J. S. Mill, Utilitarianism – Der Utilitarismus, 1861. 1 Kapitel

^{Vorbemerkung 1}

Ich ging stets mit großem Vorurteil an den „Utilitarismus“ heran. Praktisch kannte ich ihn nur aus Sekundärliteratur. Zufällig las ich doch einmal in ein Original hinein, da bot sich mir eine weite Welt. J. S. Mill, „Utilitarianism“, 1861. Über die historischen Hintergründe – siehe Lexikas oder wikipedia – Link

Die weite Welt sehe ich a) in einem mir neu erscheinenden Begriff von „Nutzen“ im Sinne einer rechtlichen Kategorie, dass jedes Vernunftwesen sich in seinen Handlungen und Diskursen, Geschäften, Abmachungen sich einen „Nutzen“ versprechen darf und als gleichberechtigter, freier Partner anerkannt wird mit allen seinen, ihm zukommenden Grundrechten und bürgerlichen Rechten und natürlich auch Pflichten; ferner b) in der Hervorhebung des Begriffes „Glück/Glückseligkeit“, in dem eine Art göttliche Transzendenz erhofft wird, – wenn nicht bei Mill die naturalistischen Abstürze wären!

Der „Nutzen“  beruht in erster Linie nicht auf einer sinnlichen Bedürfnisbefriedigung, sondern scheint mir ein (ideelles) Prinzip des Ausgleichs zu sein. Im Nutzen passt sich das Vernunftwesen an den Akt der Anerkennung des anderen an, rechtlich und moralisch, ist Anpassung an Tauschgesetzlichkeiten, Naturgesetzlichkeiten und Regelungen einer Gesellschaft.
Siehe dazu vor allem bei K. Hammacher, der die wesentlichen Rechtsbegriffe aus einer Verhaltenslehre und Handlungslogik des Vernunftwesens ableitet.²
Anders gesagt: Der „Nutzen“  ist vorerst weder positiv oder negativ zu bewerten. Er ist Ausgleich und Vergleich nach  der Idee der Gerechtigkeit – was immer das jetzt einschließt, Absicht, Wunsch, Wille, Gut und Böse, Glück und Freiheit.
Anders gesagt, der Nutzen ist Zweckbegriff im Hinblick auf ausgleichende Gerechtigkeit. ³

Die transzendentale Analyse und Zurückführung des menschlichen Strebens  auf eine interpersonale, „sozialen Nützlichkeit“ – das wird methodisch immer deutlicher bei J. S. Mill herauskommen, wenn nicht, wie schon geäußert, die prinzipielle Geltungsbgründung nicht in den sinnlichen Bedürfnissen und Quellen gelassen würde!  

Die Ursache des reellen Strebens wird  großteils auf eine sehr altruistische, interpersonale, soziale und rechtliche und moralische Wirkung hin ausgelegt und abgeleitet. Vielleicht kommt er sogar mit seinem Nutzen-Begriff zu einer anderen als sinnlichen Begründung des reellen Strebens (siehe 5. Hauptkapitel, Schlusssätze)?

Zum Begriff des „Glücks“ (neben dem Nutzen-Begriff)  halte ich mich (ebenfalls) an K. Hammacher, Lexikon philosophischer Grundbegriffe.  Es liegt ja eine gewisse Doppeldeutigkeit im Glücksbegriffe vor, die ich durch die Schreibweise andeuten will: „Glück/Glückseligkeit“. Glück als a) günstiger Zufall, und Glück als b) Glückseligkeit, als innere Erfahrung,

1) Ich will die kleine Schrift „Utilitarismus“ von J. S. MILL  transzendental-kritisch lesen, d. h. nach den Kriterien der Wissbarkeit fragen, wie und warum kommt J. S. Mill zu diesen oder jenen Begriffe – und sind sie zurecht so gesetzt.

Nochmals, zu meinem eigenen Erstaunen festgestellt: Es geht keineswegs um egoistisches, bloß individuelles, sinnliches Glück/Glückseligkeitsstreben, um eine Nützlichkeit, die andere oder eine Minderheit ausschließt, sondern im Gegenteil, a) um einen  Gemein-Nutzen von Wert, Sinn, Gerechtigkeit, qualitativer Fülle des Seins,  b) um  möglichst breite  Universalisierung  und Konkretion dieser Werte von allen für alle zu jeder Zeit in der rechtlichen und politischen Wirklichkeit.

Es werden die Konsequenzen des Handelns  mitbedacht, es wird abgewogen zwischen primären oder sekundären Interessen, es wird nach Prioritäten des Gemeinwohls oder Individualwohls gefragt, wobei das Gemeinwohl vorgeht, es werden die moralisch-besten Konsequenzen und Alternativen gesucht – und das ins Unendliche hinaus. In seinem Denken wird, wie gesagt, das Handeln stets überschritten auf eine höhere Idee hin.

2) Die Methode (a), die Begriffe (b), die Rechtfertigung c) – sollen meine grundlegenden Kriterien dieser Lektüre von „Utilitarianism/Der Utilitarismus“ sein.

Mills Methodik (a) ist, wie möchte ich sagen, analysierend, und dann wieder deduktiv vom höchsten Prinzip ausgehend, synthetisierend.  Er ist sehr belesen und historisch gebildet, macht viele Anspielungen und Querverweise zu anderen Moraltheorien – und eine kundigere Person als ich könnte hier viele Parallelen finden. 

Zu den Begriffen (b) : Sie kommen nicht aus einem  theoretischen, naturwissenschaftlichen oder ästhetischen Bereich der Anschauungen, sondern beziehen sich primär auf die Analyse und Synthese individueller und gesellschaftlicher Erfahrungen, auf Recht, Tugend, Gewissen, Gerechtigkeit, Sicherheit ……. unter reellen Anschauungs- und Anwendungsbedingungen, d. h. unter reellen Strebensbedingungen. 

Zur Rechtfertigung c) : Das Büchlein „Utilitarianism“ entspricht m. E. der klassischen Aufgabe der Philosophie, eine begriffliche Durchdringung der Wirklichkeit zu leisten, d. h. hier der rechtlichen, moralischen und politischen Wirklichkeit  – und deren Erkenntnisprinzipien darzustellen bis eine schlüssige  Grund-Folge und Systembegründung aus einem höchsten Prinzip erreicht ist, d. h. hier bei Mill, aus dem reellen Streben. 

3) Ich zitiere hier zuerst noch eine Kritik des Utilitarismus nach R. Lauth aus dem Philosophieunterricht der 80-iger Jahre: Diese Kritik ist zutreffend, würde ich den Begriff „Nutzen“ nur als Mittel zum Zweck egoistischer Interessen sehen. R. Lauth, der einen sagenhaften Philosophieunterricht vortrug, hielt dem „Utilitarismus“ entgegen (Aus einem eigenen Skriptum):
“[….]
„c) Der Utilitarismus sagt: Es soll dasjenige sein, was ein geeignetes Mittel für meine Zwecke ist. Das Nützliche soll sein. Nimmt man diesen Gedanken unter die Lupe, so sieht man: Ich kann nicht sagen, das Nützliche an sich soll sein, denn das Nützliche ist nur ein Mittelbegriff. Nützlich ist immer nur etwas für etwas anderes. Das Nützliche verweist aus sich immer auf Zwecke, deshalb kann es nie Endzweck sein. Man kann auch nicht sagen, das Nützliche soll sein, denn es verweist immer auf etwas anderes. Also: Prinzipielle Unhaltbarkeit des Utilitarismus, weil das Nützliche wieder auf einen Zweck verweist.
d) Man könnte aber sagen, es geht uns um Zwecke. Sieht man aber auf diese, so zeigt sich: Wir haben Zwecke, die ihrerseits für uns wieder Mittel sind. Z. B. ein Straßenbau – die Straße ist wiederum Mittel usw. Wir müssen also bei den Zwecken mindestens weitergehen auf Endzwecke. Denn was nur Mittel-Zweck ist, ist Zweck für noch untergeordnetere Mittel, seinerseits aber wieder Mittel für andere Zwecke. Die Frage verschiebt sich auf die Endzwecke.
e) Sieht man nun auf diesen Endzweck (z.B. der Endzweck allen Lebens ist, ich will genießen), dann zeigt sich, dass alles, was wir im Endzweck realisieren wollen, zwar auch ein Sein ist, aber der Grund dafür, dass wir diesen Endzweck wollen, liegt nicht im Sein. Das Sein ist nach Abzug der Wertseite indifferent. Wenn wir wollen, dass etwas sei, so ist es der Wert, der für uns das Sein wertvoll macht. Der Endzweck ist daher Sache des Wollens, nicht eine bloße faktische Beschaffenheit. Er ist es, der uns ein Sein wert macht, und das, was macht, dass es uns wert ist, ist der Wert. Bei der Konstitution des Seinsollens geht es also darum, dass Werte realisiert werden sollen. […]“ (Skriptum, 80-iger Jahre)

4) Meine Sicht jetzt: Wenn ich das Wort „Nutzen“ tatsächlich so gebrauche, wie es wörtlich Prof. Lauth verstand,  den Nutzen nur formal als vorgezogenen Endzweck lese und praktisch keinen inhaltlichen Wert damit verbinde, so trifft die Kritik zu.  
Mill sieht aber im „Nutzen“ durchaus eine inhaltliche, rechtliche und politische Kategorie:  Möglichst viele Vernunftwesen sollen kraft ihres angeborenen, für alle allgemein zutreffenden reellen Strebens einen werthaften Endzweck erreichen können, d. h. Anteil bekommen am Glück/der Glücksseligkeit, an Gerechtigkeit, Sicherheit, Würde, Anerkennung, im weitesten Sinne an einer göttlichen Transzendenz.  

Die Funktion des „Nutzens“ ist eine ausgleichende  Gerechtigkeit – ähnlich zur Funktion des kategorischen Imperativs Kants,  der ein Prüfungsverfahren und eine interne rechtliche und moralische Tauglichkeitsprüfung einschließt, um eine allgemein gesetzgebende,  unbedingte Gesetzgebung der Vernunft zu erreichen.   ⁴

Es mag wohl viele historische Gründe geben, warum J. S. Mill zu dieser Theorie eines, sich in den Begriffen oft im Wege stehenden „Utilitarismus“ gekommen ist. Psychologisch würde ich unterstellen, dass Mill die rein apriorischen und vernunfttheoretischen Begründungen von Moral und Gesetz für zu schwach und  abstrakt und wirkungslos empfunden hat?, dass er geprägt war von Lehrern wie Hutcheson, Adam Smith und David Humes, von Jeremy  Bentham (1748-1832),  nicht zuletzt von seinem Vater, der bereits ähnliche Ansichten vertrat. 
Hätte er Fichte gekannt, was ich nicht vermute, so hätte er eine andere Ableitung des reellen Strebens finden können, eine Ableitung des sinnlichen Triebes vom  geistigen Trieb des Sollens. Das Streben nach Glück lag wohl im amerikanischen Zeitgeist (Bill of Rights vom 12 6. 1776), weil immer liberaler,  individueller der Zugang zu Recht und Transzendenz gesehen wurde.  
Vergisst man  die im Handeln des  „Utilitarismus“ transzendierend vorausgesetzten Folgen, mithin das Modell einer ausgleichenden Gerechtigkeit,   werden solche  Begriffe wie   „soziale Nützlichkeit“ oder „Nutzen“ unweigerlich falsch  und vielleicht sogar  böswillig ausgelegt: Es werden dann ethische Grenzfälle konstruiert wie z. B zu lesen:  Mehrere Menschen  könnten gerettet werden, wenn eine Person geopfert würde. Ist das utilitaristisch  erlaubt oder sogar geboten?  Oder anderes Beispiel: Das maximierte Glück aller kann dazu führen, dass Minderheiten gänzlich übersehen und Minderheitenrechte beschnitten werden usw. Aber führt der Utilitarismus wirklich zu diesen Aporien? 

Der Utilitarismus behauptet gerade nicht eine Beliebigkeit von Rechts- und Moralbegriffen, sondern eine Applikations- und Konkretionsordnung von Begriffen, die für sich gegliedert und an manchen Stellen unverhandelbare Werte ergeben z. B. den Schutz der Sicherheit jedes einzelnen. Das reelle Streben des einzelnen nach Glück/Glückseligkeit verlangt zuerst die Anerkennung des anderen in seiner Personenwürde, ist ein transzendierender Begriff individueller Freiheit auf einen allgemeinen Wert von „Glück/Glückseligkeit“ hin.

Ein künstlich herbeigeführter Flugzeugabsturz mit weniger Toten als mit mehr Toten in einem Stadtgebiet …. usw., das ist Konstruktion gegen einen billigen Utilitarismus, aber nicht die Ethik des Utilitarismus selbst. Der Endzweck ist die Herstellung eines Gemein-Nutzens für alle von allen zu jeder Zeit, und das bereits auf dem Weg dazu, in allen Mitteln, ohne kollaterale Schäden. ⁵

5) Noch zum Begriff Glück/Glückseligkeit: Kant versagte bekanntlich dem Begriff Glückseligkeit alle gesetzliche Moralbegründung. Indirekt kam er aber ohne notwendiges Denken eines geforderten „höchsten Gutes“, oder manchmal auch Glück/Glückseligkeit genannt,  wenn auch gepaart mit moralischer Glückswürdigkeit – siehe z. B. die vielen Endpassagen in der KdU – nicht aus. Sobald von der „Maxime“ der Gesinnung gesprochen wird, steckt ja schon im Wort die „Maximierung“ einer allgemeinen, interpersonalen  Vernunft-Tauglichkeit drinnen. ⁶

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1. Kapitel (Ausgabe Reclam, ebd. S 7)

Eine starke Ansage wird gleich zu Beginn getätigt: Was ist das Kriterium von Recht und Unrecht? Es herrscht nach Mill große „Verwirrung und Unsicherheit“ (ebd.), was die Erkenntnisgründe guten Handelns betrifft.

1. Kap., Allgemeine Bemerkungen: „In kaum einem Punkt entspricht der gegenwärtige Stand der menschlichen Erkenntnis so wenig den Erwartungen, zu denen man sich berechtigt glaubte, und nichts ist so bezeichnend für die Rückständigkeit, in der sich die Auseinandersetzung gerade mit den wichtigsten Problemen der Philosophie befindet, wie der geringe Fortschritt auf dem Weg zu einer Lösung der Streitfrage, welches das Kriterium von Recht und Unrecht ist.“ (ebd. S 7)

Das „Prinzip der Nützlichkeit (principle of utility) oder, wie Bentham es später gesagt hat, das Prinzip des größten Glück, (greatest happiness) (hat) einen bedeutenden Anteil an den Morallehren selbst derer, die ihm verächtlich alle Verbindlichkeit absprachen.“ (Hervorhebung von mir, ebd. S 13f)

Wie begründet  MILL dieses Prinzip des Nutzens? Mill drückt sich hier etwas zweideutig aus, obwohl er gerade Missverständnisse vermeiden will.

„Es gibt keine Denkrichtung, die nicht zugesteht, dass die Bedeutung einer Handlung für die Glückseligkeit (happiness) in vielen Anwendungsgebieten der Moral eine wesentliche und sogar vorrangige Rolle spielt, wie wenig sie auch gewillt ist, in ihr das Grundprinzip der Moral und die Quelle aller sittlichen Verpflichtungen zu sehen. Ja, ich würde noch weiter gehen und behaupten, dass zumindest jene Apriori-Moralisten, die das Argumentieren überhaupt noch für notwendig halten, auf utilitaristische Argumente nicht verzichten können.“(Hervorhebung von mir, ebd. S. 15)

Ziemlich vernichtend fällt die Kritik MILLS an KANTS Formel des „Kategorischen Imperativs“ aus.  
Damit könnten zwar logische Widersprüchlichkeit der „unmoralischsten Verhaltensnormen“ aufgedeckt werden, aber auf „groteske Weise“ können diese „unmoralischsten Verhaltensnormen“ gerade nicht verhindert werden, weil die inhaltliche Glück- und Glückseligkeitsvorstellungen als Motivationsgründe gar nicht einbezogen sind. Der Kategorische Imperativ ist immer nur negatives Kriterium der Zulässigkeit einer bereits gefällten moralischen Entscheidung – „dass jedermann von ihnen (d. h. vor unmoralischen Folgen) verschont bleiben wollte“ – hilft aber nicht, die moralische Entscheidbarkeit für das Gute bzw. für Glück/Glückseligkeit zu finden  und kreativ-schöpferisch zu eröffnen und zu erkennen.

„Aber ich kann nicht umhin, zur Veranschaulichung meiner These auf eine systematische Abhandlung eines der größten unter ihnen zu verweisen, auf Kants Metaphysik der Sitten. Dieser außerordentliche Mann, dessen Gedankengebäude noch lange Zeit als einer der Höhepunkte in der Geschichte des philosophischen Denkens gelten wird, stellt in der genannten Abhandlung einen allgemeinen Grundsatz als Ursprung und Prinzip aller sittlichen Verpflichtung auf, nämlich: »Handle so, dass die Regel deines Handelns von allen vernünftigen Wesen als Gesetz angenommen werden kann«. Sobald er es jedoch unternimmt, aus dieser Regel einige konkrete moralische Pflichten herzuleiten, misslingt ihm in geradezu grotesker Weise der Nachweis, dass darin, dass alle vernünftigen Wesen nach den denkbar unmoralischsten Verhaltensnormen handeln, irgendein Widerspruch, irgendeine logische (oder auch nur physische) Unmöglichkeit liegt. Was er zeigt, ist lediglich, dass die Folgen einer allgemeinen Befolgung dieser Normen derart wären, dass jedermann von ihnen verschont bleiben wollte.“ (ebd. S 15, Hervorhebung von mir)

Die kantische Maxime allgemeiner Gesetzgebung und die Verallgemeinerungsprüfung  eines „Kategorischen Imperativs“ gehen zu keiner kreativen Erlaubnisgesetzgebung, d. h. zu keinen reellen Anwendungsbedingungen von Recht und Gerechtigkeit über, was ist das Beste für alle von allen zu jeder Zeit. Es fehlt der Übergang zu einer Begründung der Moral aus der Konsequenz – siehe Beschreibung des Utilitarismus von Ricken.  ⁷(Es könnte gegen MILL hier zur Verteidung KANTS angeführt werden, dass letzterer sehr wohl und umfangreich diese Frage eines materialen und objektiven  Bestimmungsgrundes des Willens gestellt hat (KpV 3. Analytik), aber Fragen bleiben bei Kant m .E. offen. Siehe diverse Blogs zu Kant).  

MILL hätte vielleicht mit einer, natürlich erst gut 80 Jahre später zusammengestellten, dynamischen Interpretation der MASLOWSCHEN Bedürfnishierarchie Freude gehabt, was die Menschen so alles an Bedürfnissen mitbringen, angefangen von psychologischen, physiologischen, sozialen Bedürfnissen bis zur Selbstverwirklichung. Diese psychologischen Tafeln sind sehr anschauliche, haben aber m. E. den Nachteil, dass sie die Kraft des Zusammenhangs eines integrativen Ganzen der Bedürfnisse und den ideellen, vereinenden Charakter des Glücksstrebens und Wollens nicht aufzeigen können, weil sie nur klassifizierend zusammengestellt sind? Wie eine  pyramidale Deduktionsordnung und transzendentalen Bedingungsordnung  aufgebaut ist – da müsste man natürlich jetzt höher steigen – siehe z. B. Fichtes SL-1798 § 8.
Das Sittengesetz hat die ganze Vernunft zum Objekt. Aber selbst dort kann im einzelnen nicht genau vorhergesagt werden,  welchen materialen Wert ein sinnliches oder intelligibles Gefühl genau hat und in welcher Reihenfolge es gesetzt werden soll, denn es hieße, die Selbsttätigkeit des freien Zweckdenkens aufzuheben. Den kategorischen Imperativ richtigen Handelns – den müssen wir erst erlernen und bilden. ⁸

J. S. MILL argumentiert begriffsscharf und logisch: Das, was keines Beweises möglich ist, weil es um seiner selbst willen gewollt wird, das ist das, was Selbstzweck ist. Es ist (für ihn) das reelle Glücksstreben. (Ähnlich das Streben nach dem Guten wie bei Aristoteles oder die Idee des Guten bei Platon bzw des „höchsten Worumwillens“ in Platons Dialog „Lysis“.)

„Es versteht sich, dass dies (sc, das Streben nach Glück/Glückseligkeit , nach einem allgemeinen Guten) kein Beweis im gewöhnlichen und populären Sinne des Wortes sein kann. Fragen nach letzten Zwecken sind eines direkten Beweises nicht fähig. Wenn von etwas gezeigt werden kann, dass es gut ist, dann nur dadurch, dass man zeigt, dass es ein Mittel zu etwas anderem ist, von dem ohne Beweis zugegeben wird, dass es gut ist. dass die ärztliche Kunst etwas Gutes ist, ist dadurch bewiesen, dass sie der Gesundheit dient – aber wie will man beweisen, dass Gesundheit etwas Gutes ist? (Hervorhebung von mir, ebd. S 17)

Mit Fichte analysiert: Der eigenständige, spontane Tatzusammenhang der Einbildungskraft ist das eine, vermittelt durch den Trieb.  Die vernunfttheoretische Gesamteinordnung ist das andere, der Gedankenzusammenhang in einer begrifflichen Erkenntnis und im freien Räsonnieren. Der vernünftige Gedankenzusammenhang  ist Bild-Wirklichkeit, Aussage, als Bild sich bewährend in einem Ausgesagten der Bild-Wirklichkeit, als Natur, als Logos, als Geschichte und als Sinnidee.  Transzendental gesehen sind die spontane Naturwirkung, der Trieb des reellen Strebens und der gedankliche Begriff des Glück/der Glückseligkeit  keine Gegensätze, im Gegenteil, ein genus  auf der Basis der Selbstbestimmung.

Leider, wie schon angedeutet, holen  J. S. Mill immer wieder die Fallstricke des englischen Empirismus ein, wenn er das reelle Glücksstreben letztlich auf eine naturalistische Quelle  zurückführt. Dies widerspricht eigentlich seinem sonst transzendentalen Denken, jedem phänomenalen Begriff eine transzendierende Bedingung voranzustellen.  
Beides zusammengefasst – reelles Streben nach Glück/Glückseligkeit und ideelles Denken – ergäbe die Explikation des Wesens der Vernunft von allen für alle zu jeder Zeit.
MILL beharrt dann aber auf die empirischen Tatbestände und Sinneseindrücke – er spricht z B.   von „Instinkten“ des Gerechtigkeitsgefühls -, worin er einerseits Recht hat, wenn er die sinnlichen Triebe als Vorstufe zu geistigen Werten  betonen will, andererseits genügt aber das nicht, denn der Aktcharakter des Erkennen in seinem Realisieren setzt  ebenso Gedankenzusammenhänge voraus, die gerade vordergründige sinnliche Triebbefriedigungen und sinnliche Glück/Glücksseligkeitsbestrebungen transzendieren. MILL praktiziert transzendentales Vorgehen und methodisch-transzendierende Analyse, kennt bald eine Interpersonalität, kennt Liebe, Gewissen, Willen, Recht, Gerechtigkeit, alles in einem reinen, apriorischen Sinne – stürzt  aber mit seiner empirischen Letztbegründung wieder total ab auf eine naturale Basis der Evidenz. ⁹

Die Einordnung der Anschauungen in eine rechtliche und  moralische Begrifflichkeit (in einen moralischen Gedankenzusammenhang), das haben andere  Philosophen „Sittenlehre“ oder „praktische Vernunft“ genannt; MILL nennt es „Moral des Glücks“ oder „Theorie des Utilitarismus“. Ich stoße mich inzwischen nicht mehr an diese Begriffen, weil sie interpersonale Freiheit und Gemeinnutzen enthalten. Nur die Erklärung und Begründung ist falsch. 
J. S. Mill beklagt selber das Missverstehen seines „Utiliarismus“ (Kein Wunder möchte ich sagen.) Er sieht wie eine „Formel“ aus. Es kommt darauf an, „[…] zunächst ein richtiges Verständnis der Formel selbst“ (ebd. S 19) zu haben.

„Denn ich glaube, dass das Haupthindernis, das der Annahme dieser Formel im Wege steht, das höchst unzureichende Verständnis ihrer Bedeutung ist und dass die Frage bedeutend vereinfacht und ein großer Teil der Schwierigkeiten ausgeräumt wären, gelänge es, sie zumindest von den gröbsten Missverständnissen zu befreien.“ (ebd. S 19)

© Franz Strasser, 2. 10. 2023