J. S. Mill, Utilitarianism – Der Utilitarismus, 1861. 1 Kapitel

^{Vorbemerkung 1}

Ich ging stets mit großem Vorurteil an den „Utilitarismus“ heran. Was versteht J. S. Mill unter „Utilitarismus“? Wie sieht er das „Glück“, die „Glückseligkeit “?
Abgesehen jetzt von dem immer zweifach zu lesenden Wort Glück (happiness), a) als günstiger Zufall, und Glück als
b) Glückseligkeit, als innere Erfahrung, gibt es m. E. wirklich viele Missverständnisse und begriffliche Verwirrungen, die um den „Utilitarismus“ kreisen. (Um die Zweifachheit von Glück auszudrücken, schreibe ich es mit einem Schrägstrich verbunden: Glück/Glückseligkeit .)

1) Ich will die kleine Schrift „Utilitarismus“ von J. S. MILL transzendental-kritisch lesen, d. h. nach den Kriterien fragen, wie und warum verwendet J. S. Mill diese oder jene Begriffe und sind sie zurecht gesetzt?  

J. S. Mill fällt durch  seine empiristische Prägung leider in manche begriffliche Schlaglöcher, die nichts erklären, glänzt aber dann wieder in der Herausarbeitung von Begriffen, die sich wechselseitig aus dem reellen Streben und der Glücks/Glückseligkeitserwartung ergeben. Es sind Begriffe, die keinesfalls von niederer, hedonistischer Sinnlichkeit sind, die dem Utilitarismus gerne unterstellt werden, im Gegenteil, gerade höchste, moralische Rechte und Pflichten werden herausgearbeitet, der in den Formverwandlungen des reellen Strebens liegen. Das hat für mich die Lektüre wirklich spannend gemacht.  

Es kommt durch den Zielbegriff des Glücks/der Glückseligkeit einerseits, und dem reellen Streben danach andererseits, zu einer fruchtbaren Wechselseitigkeit und Wechselwirkung, die genetisierte Begriffe schaffen, die uns meist von ganz anderer Seite bekannt sind. Siehe z. B. den Begriff des Willens, des Gewissens, der Gerechtigkeit, des Nutzens. Die Begriffe werden genetisch aus dem reellen Streben und der Glückserwartung deshalb eingesehen, weil sie einem transzendentalen Prinzip folgen, d. h. eine Letztbegründung suchen. Sofern der Begriff Glück/Glückseligkeit in einem kategorischen Sinne einer interpersonalen Anerkennung von gemeinsamen Verstehen (siehe dann 2. Blog dazu) und Gerechtigkeit (siehe 5. Blog) situiert wird, möchte ich von einer transzendentalen Reflexion sprechen, weil auf eine finale Letztbegründung ausgegangen wird.

Mit der Bezeichnung „utilitaristisch“ vertut sich leider J. S. Mill immer wieder die Chance, eine moralische Letztbegründung zu erreichen, die ihm stillschweigend aber vorschwebt. Ihm fehlen hier die adäquaten Begriffe und Anschauungen?

Anders gesagt: Die angestrebten Begriffe in der Vermittlung von Streben und Glück/Glückseligkeit stellen sich oft als moralische! Vermittlungswerte heraus, werden aber im selben Atemzug wieder entwertet zu bloß sinnlichen Werten, sobald von dem schillernden Begriff Glück/Glückseligkeit gesprochen wird.

Ebenso wie Glück/Glückseligkeit ist der Begriff „Nutzen“ verrufen. Es kommt auf den Gebrauch an: In ihm liegt die wertvolle Präsupposition, dass individuelles wie allgemeines Wohl – vom sinnlichen Gefühl angefangen bis zum höheren Streben einer Übereinstimmung im interpersonalen Verstehen und Lieben, im Gewissen und in der Gerechtigkeit – objektiv und rational benennbar, messbar, bestimmbar und realisierbar sein sollen. Es geht keineswegs bloß um individuelles, egoistisches Glück/Glückseligkeit, sondern der Endzweck des einzelnen wie der Menschheit in jeder Person soll durch „Nutzen“ in seinem/ihrem Wert bestimmt und herausgestellt werden.

Anders gesagt: Die Theorie des Glücks/der Glückseligkeit, wie in diesem Heftchen beschrieben, ist nicht begriffslogisch bereits gefällte, bestimmte Entscheidung, sondern ist eröffnete Entscheidbarkeit und Bestimmbarkeit, wie im Laufe des Handelns und der Regulation der Begriffe das größtmögliche Glück/Glückseligkeit für möglichst viele von allen für alle zu jeder Zeit realisiert und bestimmt werden kann. Das reelle Glücksstreben ist ausdrücklich akthaftes Erkennen mit allen Anwendungsbedingungen eingeschlossen.

Gerade in der Herausarbeitung einer Theorie der „Moral der Nützlichkeit“ (siehe dann 5. Kapitel) soll es nicht zu einer bloß begriffslogischen Klärung kommen, was Sittlichkeit, Gut und Böse heißt, sondern die Folgeerscheinungen, und das heißt wohl auch Messbarkeit, müssen mitbedacht werden in der Bestimmung von Moralität und Sinn.

2) Die Methode (a), die Begriffe (b), die Rechtfertigung c) – das sind meine grundlegenden Kriterien dieser Lesung von „Utilitarianism/Der Utilitarismus“.

Mills Methodik (a) ist, wie möchte ich sagen, induktiv und intuitiv. Er ist sehr belesen und historisch gebildet, macht viele Anspielungen und Querverweise zu anderen Moraltheorien. Es liest sich manches weitschweifig, wenn aber notwendig, wird Mill in seiner Begründung und Definition kohärent und konsistent.

Ein transzendental-kritisches Aufsuchen der Begriffe führt von selber zu einem Weitergehen, bis eine analytisch-synthetische Letztbegründung des Handelns im reellen Streben erreicht ist. Wäre Mill nicht so stark von der angelsächsischen Tradition des Empirismus geprägt gewesen, hätte er erkenntniskritisch einen besseren Begriff für Glück/Glückseligkeit gewählt? Oder war es gerade das, weil er so empiristisch geprägt war, dass er die Anwendungsbedingungen so stark einbeziehen konnte?

Zu den Begriffen (b) : Sie betreffen primär nicht einen theoretischen, naturwissenschaftlichen oder ästhetischen Bereich der Anschauungen, sondern betreffen die Analyse und Synthese individueller und gesellschaftlicher Erfahrungen, betreffen die Begriffe von Recht, Tugend, Gewissen, Gerechtigkeit, Sicherheit, Moral, mithin Begriffe von objektiven Werten unter reellen Anschauungsbedingungen.

Zur Rechtfertigung c) : Das Büchlein „Utilitarianism“ entspricht m. E. der klassischen Aufgabe der Philosophie, eine begriffliche Durchdringung der Wirklichkeit zu leisten, d. h. hier der rechtlichen, moralischen und politischen Wirklichkeit  – und deren Erkenntnisprinzipien darzustellen – bis eine schlüssige Systembegründung erreicht ist.

3) In der Lektüre von „Utilitarismus“, so wird jeder/jeder Leser/in bald feststellen, geht der Weg im reellen Glücksstreben steil hinauf zum Altruismus und zur Idee der Gerechtigkeit und Sicherheit von allen für alle zu jeder Zeit. Die einzeln herausgearbeiteten Begriffe wie Wille, Gewissen u. v. a., entstammen einer originär-konsequenten, ungewohnten Herleitung, und betreffen immer eine rechtliche und interpersonal-moralische Wirklichkeit.

4) Ich zitiere hier zuerst eine Kritik des Utilitarismus nach R. Lauth aus dem Philosophieunterricht der 80-iger Jahre: Diese Kritik ist zutreffend, würde ich den Begriff „Nutzen“ nur als Mittel egoistischer Interessen sehen, abgekoppelt von jedem Weg seiner analytisch-synthetischen Ableitung.

Aber so versteht m. E. J. S. MILL den Begriff „Nutzen“ nicht. Er ist bei ihm eine Funktionsbeschreibung eines analytisch-synthetischen Denkens, ein Handeln, wie das reelle Streben einerseits und das Glück/Glückseligkeit andererseits begrifflich festgestellt werden können. Was ist in diesem oder jenen Fall von Nutzen ist, das ist die Funktionsbeschreibung eines Wertes für den einzelnen wie für die Menschheit im Ganzen.

R. Lauth, der einen sagenhaften Philosophieunterricht vortrug, hielt dem „Utilitarismus“ entgegen (Aus einem eigenen Skriptum):

“[….] „c) Der Utilitarismus sagt: Es soll dasjenige sein, was ein geeignetes Mittel für meine Zwecke ist. Das Nützliche soll sein. Nimmt man diesen Gedanken unter die Lupe, so sieht man: Ich kann nicht sagen, das Nützliche an sich soll sein, denn das Nützliche ist nur ein Mittelbegriff. Nützlich ist immer nur etwas für etwas anderes. Das Nützliche verweist aus sich immer auf Zwecke, deshalb kann es nie Endzweck sein. Man kann auch nicht sagen, das Nützliche soll sein, denn es verweist immer auf etwas anderes. Also: Prinzipielle Unhaltbarkeit des Utilitarismus, weil das Nützliche wieder auf einen Zweck verweist.
d) Man könnte aber sagen, es geht uns um Zwecke. Sieht man aber auf diese, so zeigt sich: Wir haben Zwecke, die ihrerseits für uns wieder Mittel sind. Z. b. ein Straßenbau – die Straße ist wiederum Mittel usw. Wir müssen also bei den Zwecken mindestens weitergehen auf Endzwecke. Denn was nur Mittel-Zweck ist, ist Zweck für noch untergeordnetere Mittel, seinerseits aber wieder Mittel für andere Zwecke. Die Frage verschiebt sich auf die Endzwecke.
e) Sieht man nun auf diesen Endzweck (z.B. der Endzweck allen Lebens ist, ich will genießen), dann zeigt sich, dass alles, was wir im Endzweck realisieren wollen, zwar auch ein Sein ist. Aber der Grund dafür, dass wir diesen Endzweck wollen, liegt nicht im Sein. Das Sein ist nach Abzug der Wertseite indifferent. Wenn wir wollen, dass etwas sei, so ist es der Wert, der für uns das Sein wertvoll macht. Der Endzweck ist daher Sache des Wollens, nicht eine bloße faktische Beschaffenheit. Er ist es, der uns ein Sein wert macht, und das, was macht, dass es uns wert ist, ist der Wert. Bei der Konstitution des Seinsollens geht es also darum, dass Werte realisiert werden sollen. […]“ (Skriptum, 80-iger Jahre)

5) Meine Sicht jetzt: a) Wenn ich das Wort „Nutzen“ tatsächlich so gebrauche, wie es wörtlich Prof. Lauth verstand, Nutzen= das Mittel soll sein, dann wäre das Mittel Endzweck. Aber so wird J. S. Mill den Nutzen nicht verstehen, im Gegenteil und ganz ähnlich zur Diskussion bei R. Lauth: Der Endzweck des Glücks/der Glückseligkeit soll erreicht werden – mittels der Kategorie (der mathematischen Vorstellung einer Einheit) des Nutzens.

Der Nutzen-Begriff bleibt bezogen auf das Maß des Glücks/der Glückseligkeit, ist eine mathematische Einheit der Vorstellung, was an Glück/Glückseligkeit messbar schon erfüllt ist oder nicht erfüllt ist, und ist in gewissem Sinne auch eine dynamische Einheit der Vorstellung, mithin ein hypothetischer Imperativ, für möglichst viele Menschen ein größtmögliches Glück/Glückseligkeit rational und pragmatisch zu erreichen.

Die Moralität im Nutzen-Begriff ist (nur) zweckrational, die Moralität im Glück/Glückseligkeitbegriff ist selbstbegründend, in gewissem Sinne apriorisch, von der Vernunft selbst einsehbar von allen für alle zu jeder Zeit.

Es gibt wohl viele historische Gründe, warum J. S. Mill diese Theorie des Utilitarismus vertreten hat, aber psychologisch würde ich unterstellen, dass Mill die rein apriorischen und vernunfttheoretischen Begründungen von Moral und Gesetz, oder autoritäre oder religiöse Begründungen, zu schwach und wirkungslos empfunden haben muss, Recht und Gerechtigkeit zu verwirklichen.

So verlässt er sich lieber a) auf das reelle Streben, und b) auf den Begriff einer gewissen Evaluierung (Nutzen), wieweit die Rechte und Freiheiten des Menschen wirklich realisiert worden sind.

Die Moralität liegt dabei nicht in dieser Evaluierung und in diesem rational feststellbaren Fortschritt (oder Rückschritt) selbst, sondern bleibt bei dem transzendental-kritischen Prinzip des Erkennens und des Handelns, wie das größtmögliche Glücks/Glückseligkeit für möglichst viele zu jeder Zeit bewirkt werden könnte, in einer intellegiblen Sphäre des Sollens. Der andere selbst ist der Endzweck, der kategorische Imperativ; der Weg dorthin durch reelles Streben und Nutzen ist hypothetisch. ²

Vergisst man allerdings diese „soziale Nützlichkeit“ und die im „Nutzen“ liegenden höchsten moralischen Auszeichnungen, könnte der Begriff gefährlich werden: In manchen konstruierten Ethikvorlesungen werden solche Beispiele oft gebracht: Können z. B. mehrere Menschen gerettet werden, indem man eine Person tötet? Ist dies aus utilitaristischer Sicht geboten? Das maximierte Glück aller, wie es gemeinhin der Utilitarismus fordert, kann dazu führen, dass Minderheitenrechte beschnitten werden – usw. usf. Viele solche Beispiele werden als utilitaristisch im schlechten Sinne dargestellt, gehen aber an den genetisierten Vernunftformen des Utilitarismus vorbei. Der Utilitarismus behauptet gerade nicht eine Beliebigkeit von Rechts- und Moralbegriffen, die frei verhandelt werden könnten, sondern eine Genetisierung von Begriffen, die für sich gegliedert sind: Gewisse Rechte sind unverhandelbar, so z. B. die Sicherheit jedes einzelnen, gewisse andere Rechte und Werte sind rational-pragmatisch verhandelbar. Die ethischen Konflikte treten erst dann auf, wenn die Begründung aus einem genetisch einsichtigen Geltungsgrund verloren gegangen ist. ³

Die „eudaimonia“ (Glück/Glückseligkeit) hat neben dem „Nutzen“ leider ebenfalls einen schlechten Leumund in der Philosophiegeschichte bekommen – spätestens seit der kantischen Gesinnungsmoral.

Ich lese das reelle Streben nach Glück/Glückseligkeit aus der Perspektive a) eines formal jedem Vernunftwesen zukommende Recht an Freiheit und Würde und b) aus der Perspektive eines ganzheitlichen Strebens des Vernunftwesens, wozu sinnliche Begierden und Neigungen und geistige Freuden und interpersonales Verstehen und sogar transzendente Hoffnungen – als integrierende Bestandteile eines umfassenden Glücks/Glückseligkeit – gehören.

Kant versagte dem Begriff Glückseligkeit alle gesetzliche Moralbegründung. Indirekt kam er aber ohne notwendiges Denken eines geforderten „höchsten Gutes“, oder manchmal auch Glück/Glückseligkeit genannt, als Folgewirkung und sogar als moralischen Pflichtbegriff, nicht aus. Sobald von der „Maxime“ der Gesinnung zur „Maximierung“ einer Handelslogik übergangen werden sollte, musste zwangsläufig die Glückseligkeit und das „höchste Gut“ in das Denken einbezogen werden.⁴

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1. Kapitel (Ausgabe Reclam, ebd. S 7)

Eine starke Ansage wird gleich zu Beginn getätigt: Was ist das Kriterium von Recht und Unrecht?
Es herrscht nach Mill große „Verwirrung und Unsicherheit“ (ebd.), was die Erkenntnisgründe guten Handelns betrifft.

1. Kap., Allgemeine Bemerkungen: „In kaum einem Punkt entspricht der gegenwärtige Stand der menschlichen Erkenntnis so wenig den Erwartungen, zu denen man sich berechtigt glaubte, und nichts ist so bezeichnend für die Rückständigkeit, in der sich die Auseinandersetzung gerade mit den wichtigsten Problemen der Philosophie befindet, wie der geringe Fortschritt auf dem Weg zu einer Lösung der Streitfrage, welches das Kriterium von Recht und Unrecht ist.“ (ebd. S 7)

Das „Prinzip der Nützlichkeit (principle of utility) oder, wie Bentham es später gesagt hat, das Prinzip des größten Glück, (greatest happiness) (hat) einen bedeutenden Anteil an den Morallehren selbst derer, die ihm verächtlich alle Verbindlichkeit absprachen.“ (Hervorhebung von mir, ebd. S 13f)

Wie begründet  MILL dieses Prinzip des Nutzens? Der Gedanke des Nutzens kann im obigen Sinn a) des bloßen Buchstabens verwendet werden,dass es selbst ein Wert sei, ein deduktives Prinzip, aus dem gefolgert wird.

Mill drückt sich hier etwas zweideutig aus, obwohl er gerade Missverständnisse vermeiden will.

Das Nutzen ist aber, so lese ich das durchgehend, b) nur Mittel der Beschreibung, Funktion, Tätigkeit, um das wirkliche Sehen des Vernunftwesens analytisch-synthetisch auf der Basis des reellen Strebens und der reellen Anwendungsbedingungen besser zu verstehen und zu explizieren von allen für alle zu jeder Zeit.

MILL lässt bald durchblicken, dass a) das Glück/Glückseligkeit in einem interpersonalen Verhältnis besteht – also bereits weit weg von jedem nur sinnlichen Verständnis oder jedem Hedonismus liegt – und b) Glück/Glückseligkeit wird durch sein/ihr Gegenteil, d. h. durch ein Widerfahrnis von Hemmung und Ungerechtigkeit, praktisch-dynamisch bestimmt und gemessen.

„Es gibt keine Denkrichtung, die nicht zugesteht, dass die Bedeutung einer Handlung für die Glückseligkeit (happiness) in vielen Anwendungsgebieten der Moral eine wesentliche und sogar vorrangige Rolle spielt, wie wenig sie auch gewillt ist, in ihr das Grundprinzip der Moral und die Quelle aller sittlichen Verpflichtungen zu sehen. Ja, ich würde noch weiter gehen und behaupten, dass zumindest jene Apriori-Moralisten, die das Argumentieren überhaupt noch für notwendig halten, auf utilitaristische Argumente nicht verzichten können.“(Hervorhebung von mir, ebd. S. 15)

Ziemlich vernichtend fällt die Kritik MILLS an KANTS Formel des „Kategorischen Imperativs“, aus, der in der GMS (1785) und KpV (1788) als Tauglichkeitskriterium innerer Gesinnung und Moralität eingeführt worden ist. Damit könnten zwar logische Widersprüchlichkeit der „unmoralischsten Verhaltensnormen“ aufgedeckt werden, aber auf „groteske Weise“ können diese „unmoralischsten Verhaltensnormen“ gerade nicht verhindert werden, weil die inhaltliche Glück- und Glückseligkeitsvorstellungen als Motivationsgründe gar nicht einbezogen werden. Der Kategorische Imperativ ist immer nur negatives Kriterium der Zulässigkeit einer bereits gefällten moralischen Entscheidung – „dass jedermann von ihnen (d. h. vor unmoralischen Folgen) verschont bleiben wollte“ – hilft aber nicht, die moralische Entscheidbarkeit für das Gute bzw. für Glück/Glückseligkeit im vorhinein und kreativ-schöpferisch zu eröffnen und zu erkennen.

„Aber ich kann nicht umhin, zur Veranschaulichung meiner These auf eine systematische Abhandlung eines der größten unter ihnen zu verweisen, auf Kants Metaphysik der Sitten. Dieser außerordentliche Mann, dessen Gedankengebäude noch lange Zeit als einer der Höhepunkte in der Geschichte des philosophischen Denkens gelten wird, stellt in der genannten Abhandlung einen allgemeinen Grundsatz als Ursprung und Prinzip aller sittlichen Verpflichtung auf, nämlich: »Handle so, dass die Regel deines Handelns von allen vernünftigen Wesen als Gesetz angenommen werden kann«. Sobald er es jedoch unternimmt, aus dieser Regel einige konkrete moralische Pflichten herzuleiten, misslingt ihm in geradezu grotesker Weise der Nachweis, dass darin, dass alle vernünftigen Wesen nach den denkbar unmoralischsten Verhaltensnormen handeln, irgendein Widerspruch, irgendeine logische (oder auch nur physische) Unmöglichkeit liegt. Was er zeigt, ist lediglich, dass die Folgen einer allgemeinen Befolgung dieser Normen derart wären, dass jedermann von ihnen verschont bleiben wollte.“ (ebd. S 15, Hervorhebung von mir)

Die kantische Maxime allgemeiner Gesetzgebung und die Tauglichkeitsprüfung eines „Kategorischen Imperativs“ gehen zu keiner Erlaubnis über, d. h. zu keinen reellen Anwendungsbedingungen von Recht und Gerechtigkeit. Es fehlt der Übergang und die Konsequenz. ⁵

(MILL hätte vielleicht mit einer, natürlich erst gut 80 Jahre später zusammengestellten, dynamischen Interpretation der MASLOWSCHEN Bedürfnishierarchie Freude gehabt, was die Menschen so alles an Bedürfnissen mitbringen, angefangen von psychologischen, physiologischen, sozialen Bedürfnissen bis zur Selbstverwirklichung hinauf. Diese psychologischen Tafeln haben aber  m. E. den Nachteil, dass sie die Kraft des Zusammenhangs eines integrativen Ganzen der Bedürfnisse und den ideellen, vereinenden Glück ihrer Zusammengehörigkeit nicht aufzeigen können. Sie erreichen nicht die Einheit einer durchgehenden Begründung, wie sie J. S. Mill mit seinem reellen Streben schafft. Die Klassifikationen der Psychologie mögen zwar richtig etwas beschreiben, aber ihr genetischer Zusammenhang, kann er aus einem theoretisch-praktischen Akt des Handelns und aus einem Prinzip abgeleitet werden wie bei Mill oder bei Fichte? ⁶⁾

J. S. MILL argumentiert begriffsscharf und logisch: Das, was keines Beweises möglich ist, weil es um seiner selbst willen gewollt wird, d. h. das, was Selbstzweck ist, das reelle Glücksstreben – eigentlich ganz ähnlich das Streben nach dem Guten wie bei Aristoteles oder die Idee des Guten bei Platon, die sowohl Wahrheit bietet wie die Erkennbarkeit der Wahrheit.

„Es versteht sich, dass dies (sc, das Streben nach Glück/Glückseligkeit , nach einem allgemeinen Guten) kein Beweis im gewöhnlichen und populären Sinne des Wortes sein kann. Fragen nach letzten Zwecken sind eines direkten Beweises nicht fähig. Wenn von etwas gezeigt werden kann, dass es gut ist, dann nur dadurch, dass man zeigt, dass es ein Mittel zu etwas anderem ist, von dem ohne Beweis zugegeben wird, dass es gut ist. dass die ärztliche Kunst etwas Gutes ist, ist dadurch bewiesen, dass sie der Gesundheit dient – aber wie will man beweisen, dass Gesundheit etwas Gutes ist? (Hervorhebung von mir, ebd. S 17)

Mit Fichte analysiert: Der eigenständige, spontane Tatzusammenhang der Einbildungskraft ist stets vorbestimmt und triebhaft vorgegeben, sobald auf etwas bezogen wird, hier auf das reelle Glücksstreben.

Die vernunfttheoretische Gesamteinordnung muss erst folgen, was Glück/Glückseligkeit wirklich ist. Das wäre dann der Gedankenzusammenhang in einer begrifflichen Erkenntnis. Der vernünftige Gedankenzusammenhang ist dann Bild-Wirklichkeit, Aussage, als Bild sich bewährend in einem Ausgesagten der Bild-Wirklichkeit, als Natur, als Logos, als Geschichte und als Sinnidee.

Transzendental gesehen wären die spontane Naturwirkung, der Trieb des reellen Strebens und der Begriff des Glück/der Glückseligkeit keine Gegensätze, im Gegenteil, ein genus auf der Stufe der Natur. Leider holen hier J. S. Mill die Fallstricke des englischen Empirismus ein: Er kann das triebhafte, reelle Streben nur mehr in den mehrdeutig werdenden Begriffen von Glück/Glückseligkeit beschreiben.

Der Empirist schaut auf den sinnlichen Tatbestand und auf den sinnlichen Tatzusammenhang, wie er in der Einbildungskraft gegeben ist, der transzendentale Denker begreift diese Anschauung in der Einbildungskraft durch Denken und Begriffe aus einer intelligiblen Sphäre der Reflexivität und des Logos und der Geschichte und des Sinns.
Beides zusammengefasst – reelles Streben nach Glück/Glückseligkeit und ideelles Denken – ergäbe die Explikation des Wesens der Vernunft von allen für alle zu jeder Zeit.

MILL beharrt oft auf die empirischen Tatbestände und Sinneseindrücke – er spricht manchmal sogar  von „Instinkten“ des Gerechtigkeitsgefühls -, worin er einerseits Recht hat, wenn er die sinnlichen Triebe als Vorstufe zu geistigen Werten und den Aktcharakter der Erkenntnis in seiner zeitlichen und leiblichen und räumlichen Struktur betonen will, andererseits genügt aber das nicht, denn der Aktcharakter des Erkennen in seinem Realisieren setzt setzt ebenso Gedankenzusammenhänge voraus, die nicht wiederum als Trieb oder Glück/Glückseligkeit verstanden werden können.

Mill kennt auch diese höheren, intelligiblen! Gedankenzusammenhänge (Interpersonalität, Empathie, Gewissen, Willen, Recht, Gerechtigkeit – siehe dann die Kapiteln 2 – 5), aber gegebenfalls werden sie leider reduziert auf den Begriff Glück/Glückseligkeit, der sinnliche Konnotationen hat. ⁷

Die Einordnung der Anschauungen in eine moralische Begrifflichkeit (in einen moralischen Gedankenzusammenhang), das haben andere „Sittenlehre“ oder „praktische Vernunft“ genannt. MILL nennt es Moral des Glück oder Theorie des Utilitarismus.

Er sieht wie eine „Formel“ aus. Es kommt darauf an, „[…] zunächst ein richtiges Verständnis der Formel selbst“ (ebd. S 19) zu geben.

„Denn ich glaube, dass das Haupthindernis, das der Annahme dieser Formel im Wege steht, das höchst unzureichende Verständnis ihrer Bedeutung ist und dass die Frage bedeutend vereinfacht und ein großer Teil der Schwierigkeiten ausgeräumt wären, gelänge es, sie zumindest von den gröbsten Missverständnissen zu befreien.“ (ebd. S 19)

© Franz Strasser, 2. 10. 2023