Transzendentalkritische Lektüre – Ignatius von Antiochen oder die kirchliche Hierarchie, 1. Teil

Warum können oder dürfen Frauen in der röm.-kath. Kirche nicht zu Bischöfinnen/Priesterinnen/Diakoninnen bestellt und geweiht werden, wie eine Bewegung von heute sagt, „Maria, 2.0“?

1) Ich habe die Argumente der Skepsis und der Ablehnung der „Priesterweihe von Frauen“ teilweise gelesen. (Siehe ANHANG).

Es sind tiefe, mystagogische Hinführungen zum Priesteramt, zur Person des Heilsvermittlers Jesus Christus, Verweise auf die Hl. Schrift, Verweise auf die lange Rezeptionsgeschichte u. a. m. Ich würde diese Stimmen als „dogmatischen“ Weg zusammenfassen, „dogmatisch“ nicht im Sinne der Theologie, sondern der Erkenntniskritik: ¹ Das Wesen eines Sache wird metaphysisch, also begrifflich vorgegeben und  vorausgesetzt, so wie wir gemeinhin die Empirie voraussetzen oder die Zahlen in der Mathematik,  aber ohne dessen Erkennbarkeit und Vorstellbarkeit und Herkunft zu prüfen.

Wie verhält es sich  mit den Begriffen „Bischof“, „Presbyter“, „Diakon“? Sind sie metaphysischer Natur, d. h. der Sinngehalt (und das Geschlecht?) ist mit dem Begriff schon gegeben, ohne aber Rechenschaft abzulegen, wie sie zu diesem Sinngehalt gekommen sind und was ihr Sinngehalt eigentlich wirklich ist? Wären sie umgekehrt rein historischer Natur, zufällig entstanden,  so wären sie auch wandelbar und veränderbar. Die Exegeten und Historiker sagen uns, dass es selbst im 2. Jhd. n. Chr. noch  viele unterschiedliche Typen und Ämter in der Gemeindeleitung gab. Also sind diese Ämter nur eine Anschauungsform, ein Inbegriff möglicher Ämter in der Kirche, aber nicht selbst wesentliche Begriffe, also ohne wertqualitative Idee dahinter?  Diese Diskussion würde ich als  „emanzipatorische“ Ansicht zusammenfassen, d. h. es kommt nur auf die äußere Umkehrung der Geschichte an (wie man „emanzipatorischen“ Ideen im 18./19. Jhd. entwickelte, aber ohne geschichtsphilosophische Geltungsbegründung.)  

Seltsam nur, dass sich diese Ämterhierarchie – in den Pastoralbriefen ansatzweise schon zu finden – deutlich in den Ignatius-Briefen durchgesetzt hat!?  Um diese (hierarchischen) Ämter ging es aber dann in der Geschichte, es kam tlw. zu emanzipatorischen Veränderungen siehe z. B. in der reformatorischen Kirche, wo Frauen inzwischen gleichberechtigt zu den kirchlichen Ämtern zugelassen sind, aber umgekehrt wird am orthodoxe und dogmatischen Weg ebenso festgehalten, weil man fürchtet, der Begriff in seinem Wesen als Sakrament/Repräsentation/als Relation zur positiven Offenbarung  und zur apostolischen Tradition gehe verloren und mit ihm das Denken einer sakramentalen Weltsicht und Weltordnung. (Abgesehen davon, dass fragliche Geschlechtertrennungen in anderen Religionen und gesellschaftlichen Bereichen noch viel stärker ausgeprägt sind als in christlichen Kirchen. Man denke an den Islam oder an manche Kreise im Judentum.)  

2) Umgekehrt aber ebenfalls gefragt und skeptisiert: Rein aus Egalitätsgründen und „emanzipatorischen“ und pseudo-revolutionären Gründen etwas abzuschaffen,  muss noch nichts Gutes bringen.² 

3) Meine These: Es gibt eine Reflexionsform einer positiven Offenbarungsreligion, die notwendig die Repräsentation und Installation von kirchlichen Ämtern verlangt, sofern notwendig mit einer Erkenntnis  deren Realisierung und Anwendung verbunden ist.

Werte sind prinzipielle  geistige Setzungen, die aber nicht außerhalb des Bewusstseins existieren. Sie sind selbst ein Wille und gerichtet an ein freies Wollen. Der höchste Wert der christlichen Religion ist die erlösende, vergebende Liebe JESU CHRISTI, ist Selbstwert, an den freien Willen der Aufnahme und des Glaubens gerichtet, ergreifende Evidenz, vollkommene Erfüllung des Willens, ist genetische Erkenntnis, über theoretisches Wissen hinausgehend, praktisches Wissen und Wollen, unmittelbar wahr und gut. Diese Vergebung und Erlösung als absoluter Wert bezieht sich auf die Freiheit des Vernunftwesens – die Wahlfreiheit ist dadurch erst ermöglicht, weil der Freiheit ein objektiver Wert gegenübergesetzt ist   – sodass die Freiheit diese absolute, pertinente Sinnidee auf die Realität beziehen kann (oder nicht, wenn sie sich dagegenstellt). Die Realität wird zur aufgegebenen Wirklichkeit in einem Verhältnis der Applikation des sittlichen Wertes auf die im Bewusstsein anzutreffende Realität.
Der Hl. Ignatius/der anonyme Autor – sie waren sich ihrer Verantwortung der Beziehung des sittlichen Wertes auf ihre geschichtliche und weltliche Situation sehr bewusst. Sie handelten nicht nach einem egoistischen Bedürfnis oder aus einem verkappten Patriarchalismus heraus – das ist wohl eindeutig den Texten zu entnehmen!

Die Applikation des sittlichen Wertes und der  alles überbietenden moralischen Wahrheit der Schuldvergebung (der Erlösung)  auf die geschichtliche Wirklichkeit, das führt aber ipso facto immer zu einer Relativität der Ausführung, sofern die Faktizität mannigfaltig gestaltet ist. Die Applikation (Schematisierung)  ist mit einer gewissen Unsicherheit und Fragilität verbunden – verglichen zum höchsten legitimierenden Wert der Hoheit der positiven Offenbarung.

Entsprechende Sorge und Verantwortungsbereitschaft gegenüber dem höchsten Anspruch des Sollens und gegenüber den Gläubigen in individuo und im Ganzen als Gemeinde  höre ich heraus, aber ebenso eine gewisse  Unsicherheit und Angst und Sorge wegen der unsicheren politischen und sozialen und kulturellen Verhältnisse. Wie  kann es und soll es weitergehen – das ist wohl nicht zu überhören!  

4) Ich möchte eine gewisse begriffliche Systematisierung hineinbringen, was gilt vom absoluten Geltungsgrund her, was ist die Geltungsform dafür, also, alles, was ist transzendental-konstitutiv notwendig, und was ist aus dem Vermögen der Wahl und der pragmatischen Realisierung nur transzendental-regulativ gültig, zwar auch geboten in sittlicher Qualität, aber stets relativ in der Ausführung.  

Im Mittelpunkt des Glaubens, der Hoffnung, der Liebe, trotz physischer und psychischer Verfolgung, trotz geistiger Angriffen seitens der Gnosis und anderer Irrlehren, trotz Angriffen des jüdischen Glaubens,  trotz römischem Ständestaat und römisch-kaiserlicher Unterdrückung, trotz herrschendem Patriarchat,  dürfte es eine stark erlebte Erlösungs- und Sinnidee dieser christliche Gemeinde gewesen sein, eine durchaus neue apriorische Erkenntnis, dass sie zusammen mit ihrem Autor zur Notwendigkeit einer sakramentalen Ordnung mit einer damit verbundener Art  von „Sakramentenlehre“ übergegangen ist.

Das zustimmende Wollen und die freie intentionale Bejahung des absoluten Wertes, die daraus folgenden Initiierung von Handlungen, das kam aus der Legitimation des absoluten Geltungsgrundes selbst – die Applikation und Ausführung, das war dann pragmatische, zufällige, wahlfreie, konsensuale?, historische Entscheidung, als solche unableitbar, das „Unbegriffene“ (Fichte, GdgZ.)  Sie kann mit guten Gründen verstanden werden, bleibt aber für sich – als historische, freie Entscheidung – faktisch.  

Eine genetische Erkenntnis begründet sich selbst in einem absoluten Geltungsgrund. Das ist zu allen Zeit von allen für alle einsehbar.
In wesentlicher Einheit mit diesem Geltungsgrund werden die Fakten und Erscheinungen  dann reflexiv und kategorial  gesetzt und  beurteilt. Der dazugehörende Wille manifestiert sich in dieser Schematisierung   – immer in Rückbezug zum absoluten Geltungsgrund –  im Wirken, Wollen und Handeln, d. h. in diesem Falle, in einer sakramentalen Heils- und Sinnordnung in pragmatischer, juridischer, kultureller, personaler und personeller Entscheidung. 

Warum sich nicht andere Gemeindemodelle durchgesetzt haben, wie es deren viele gegeben haben mag und uns die Exegeten und Althistoriker beteuern, das mag alles stimmen – hilft uns aber in der prinzipiellen Entscheidbarkeit, warum es überhaupt kirchliche Ämter geben soll, nicht weiter. Die Generation um 165/170 hat sich für eine männliche  Hierarchie entschieden, das ist historisch nicht umzudeuten und nicht ableitbar,  ist aber prinzipiell gar nicht gefragt. Denn prinzipiell ist die Frage, auf welchen Geltungsgrund der Entscheidung rekurrierten die damalige Christen – und auf diesen zeitüberhobenen Geltungsgrund müssen wir ebenfalls rekurrieren! Was war der transzendentale Hintergrund ihrer Entscheidungen, der hoffentlich heute ebenfalls noch gilt!  Warum sind sie zu einem kirchlichen Amt und einer Art sakramentalen Ordnung gekommen?  Das gemeindliche, solidarische Zusammenleben, der beginnende Kult und die Sakramente, die äußerlich kirchliche Hierarchie,³ die soziale Gleichstellung der Menschen, die alle Völker und Kulturen verbindende Einheit u. a. m., sie  sind m. E. analytisch aus der, wie ich sagte,  „genetischen Erkenntnis“ zu erklären.
Nur aus sozialgeschichtlichen Faktoren etwas zu erklären, z. B. die Notwendigkeit einer Professionalisierung der Seelsorge, weil reichere Leute mehr Ansprüche stellten (M. Öhler, M. Theobald), hilft uns nicht weiter und bleibt sinnlos, denn auf welche Ansprüche sollten wir heute eingehen? Ich brauche eine feste analytische Basis der Deduktion von kirchlichen Ämtern, sonst endet alles in einem willkürlichen Machtentscheid.
Deshalb wäre ich so eine transzendentale Bibelkritik!  Das übergeordnete Soll der Offenbarung Gottes erzeugte damals (wie heute)  synthetisch die Wesens- und Reflexionsstrukturen einer apriorischen Sinnidee, die in konkreter Weise ergriffen und realisiert werden will. Von den Christen und Märtyrer der ersten Stunde wurde das tatsächlich realisiert. Das Soll der christlichen Offenbarung wurde in das Ist eine sakramentalen Heils- und Erlösungsordnung umgewandelt und weitergeführt. Das verdanken wir diesen Generationen! Was können wir heute an Transformation und Konkretion bieten? 

Ich könnte verschiedene Spekulationen und systemtheoretische Notwendigkeiten und sozialgeschichtliche Faktoren aufzählen. Siehe dazu die historische Literatur.
Generell zusammengefasst: Der Heilige oder der anonyme Autor oder die Christen der damaligen Zeit waren vor die Entscheidung gestellt, a) entweder durch abstrakten Rückschluss auf einen absoluten Werthorizont und auf eine wie immer vermittelte historische Geschichte von Jesus  eine Art regulative Idee einer zweckmäßigen Herrschaft und Administration zu etablieren, um in der Zeit und  Gesellschaft bestehen zu können. Das wäre dann eine Art politische und kluge, durchaus sittlich-hochstehende  Zweckordnung gewesen, damit das überlieferte Erbe nicht verloren gehe.

Die zweite Möglichkeit, die ich aber bevorzuge und aus den Texten herauslese: Durch die genetische Erkenntnis war eine derart stark und lebendigmachende Überlieferung schon präsent – im Heiligen Geist – dass  b) der Heilige/der anonyme Autor/die Christen ausdrücklich in Begründung und Rechtfertigung  durch einen absoluten Geltungsgrund die repräsentative Ordnung einer christlichen Heils- und Sinnlehre etablieren wollten. Es wurde sozusagen genau unterschieden und war allen klar:  Der absolute Geltungsgrund einer christlichen Heils- und Sinnordnung lag nicht in selbst- und klug ausgedachten Organisationsformen oder in tradierten Patriarchalismen, sondern lag eindeutig in der positiven Offenbarung selbst. Die Ausführung und Etablierung war nur der pragmatische, kluge, transzendental-hermeneutische, angepasste Weg.
Es ist ja auch höchste Demut und Unterordnung des Heiligen/des Autors selbst herauszuhören, keineswegs selbstherrliche Größe. 

Im Gegensatz zur Gnosis und ihrer Denkart gewährte die christliche Erlösung (Vergebung) eine  dauernde, über Zeit und Vergänglichkeit hinausgehende, pertinente Sinnidee, während die Gnosis von suspekten, schauderhaften bis frivolen Geschichten lebte. (Siehe Blog von mir  zum Hl. Irenäus von Lyon.)
Anders gesagt: Die genetische Erkenntnis der Gnade verlangt die   Realisierung dieser Gnade, verlangte Kult und Erinnerung,  „succesio“ und „ordo traditionis“- mit IRENÄUS v. Lyon gesprochen –  neues Zusammenleben, geistliche Durchdringung des Alltags und des ganzen Lebens, eine kirchliche Lebensform, – aber immer im Wissen und im Rückbezug, dass die intelligierende Quelle dieser Formen und Institutionen vom absoluten Geltungsgrund selber ausging, dort die absolute Begründung lag – während die Umsetzung wandelbar verlief. Die Herrlichkeit lag nicht im männlichen Geschlecht – und letztlich auch nicht in diesen oder jenen, historisch kaum mehr zu eruierenden, sozialen Faktoren. ⁴

Nicht zwecks Machtbehauptung und patriarchaler Vorherrschaft wurde das geweihte Amt wieder  neu erfunden, sondern die transzendental-konstitutive Sinnidee der geschenkten Vergebung und Erlösung drängte von sich her notwendig zu einer Realisierung in kirchlicher und zeichenhafter Weise. Eine bloß gnostische Weitergabe einer Lehre genügte bei weitem nicht, die Idee wollte pertinent in lebendiger Erinnerung  ergriffen sein, geschichtlich, in sukzessiver Folge, interpersonal, rechtlich, diakonal, kultisch, medial, figürlich, sakramental,  theoretisch und praktisch.⁵

Das hatten die Gnostiker, Skeptiker, Philosophen verschiedenster Richtungen nicht: diesen absoluten Rückbezug in der Erinnerung und die Fortführung in der Gegenwart durch vielfältige mediale  und kultische Mitteln – und generell die ganze  ekklesiologische Vermittlung und eschatologische Zielbestimmung eines erfüllten Lebens. 

Die Idee der genetischen Erkenntnis, jetzt auf die zeitlichen und räumlichen Umstände bezogen, führte zu notwendigen Konkretisierungen – mit der schon erwähnten  einhergehender Kontingenz und Relativität  und Bedürftigkeit.  Die „Bischöfe“, „Priester“, „Diakone“ waren schon bekannt – es gab auch Diakoninnen – und gerade diese Ämter wurden, für sich gesehen,  neu gedacht und  modifiziert. ⁶

Was könnte für die Ämtereinführung noch als Begründung angeführt werden und wird heute da und dort in den Wissenschaften vorgebracht?  Systemtheoretische oder psychologische Erklärungen, krankhaft-patriarchalische, psychoanalytische oder diskurstheoretische Herrschaftsansprüche? Religionswissenschaftliche Erinnerungen, dass es es überall „Priester“ gab und diese einfach nachgeahmt wurden, ja, sie in späterer Zeit arbeitslos waren, deshalb „erfand“ man eine neue Anstellung? 
Diese Erklärungen würden am unmittelbaren Sinn der Texte vorbeigehen. Nicht-genetische Erklärungsarten von Erkenntnis sind allesamt unstimmig und führen zu keinem Ergebnis, ja verfälschen die ursprüngliche Absicht des Schreibers und des Textes. 

5) Dass es eine kirchliche und sakramentale Vermittlung brauchte, d. h. eine Vermittlung der positiven Offenbarung, das war konstitutiv, warum sollten aber jetzt, im 2. Jhd. n. Chr., allen politischen und  sozialen und gesellschaftlichen und kulturellen Gepflogenheiten zum Trotz ausgerechnet Frauen für das Bischofs-, Priester- und Diakonenamt vorgesehen werden? Die Freiheit, die der christliche Glaube brachte, für Freie wie Sklaven, Männer wie Frauen, römische Staatsbürger wie Fremde – das war schon über alles hoch! Jetzt noch  weibliche Weihe-Ämter zu installieren  –  das hätte an der ganzen Gegnerschaft der männlichen und generell andersartigen Welt vorbeigezielt. 

Diakoninnen finden wir, ebenso noch Prophetinnen, in den christlich-kanonischen Texten – jetzt noch Priesterinnen und Bischöfinnen zu schaffen, dazu fehlte wohl  der Anlass und  die Notwendigkeit, vielleicht der Mut. Die Verwechslung mit „heidnischen“ Religionen war wohl zu groß – und generell haben viele soziale, politische, gesellschaftliche Umstände und Gefahren dagegen gesprochen. 

M. a. W., der Fokus der Etablierung lag  deutlich  in der Etablierung einer kirchlichen Heils- und Sinnordnung, die universal wie individuell das Heil versprach, für Männer und Frauen gleich, für jung und alt, für alle Völker und Sprachen, kontinuierlich,  geschichtlich, durch die Zeit hindurch, für alle von allen zu jeder Zeit. Dass es in erster Linie um ein  patriarchales Herrschaftssystem und dessen Absicherung auf Jahrhunderte hinaus gehen sollte – das ist absurd gedacht – und bedient nur heutige patriarchale Ängste und Bedürfnisse.  

6) M. E. hat das II Vatikanum in der Kirchenkonstitution LG wieder eine Neu-Reflexion auf die genetische Erkenntnis eingeleitet, denn es spricht vom „gemeinsamen“ Priestertum, d. h. dass alle zu einer Form der Partizipation am Priestertum CHRISTI berufen sind. Das Wesen dieses Priestertums kann verschieden administriert werden, also auch künftig von Frauen, und ist nicht dem Grade nach, sondern dem Wesen nach   verschieden von anderen geistlichen Berufungen.  
Das ist transzendental richtig gesagt: Das genetisch erkannte „Wesen“ des Priestertums ist verschieden, weil es gegenüber einer bloß säkularen Weltordnung ausdrücklich im Gegensatz steht – in Rekursion auf das  sakrale  Priestertum JESU CHRISTI und in Rekursion auf eine geforderte, genetische, sakramentale Heils- und Sinnordnung. (Wirklich „sakral“ kann wohl nur das Priesteramt JESU CHRISTI genannt werden – siehe Hebräerbrief.  Das „sakramental“  bezieht sich nur auf die schematisierten Applikationsbedingungen schwacher sündiger Vernunftwesen).  

Wie hätte der Heilige um 110 n. Chr. oder der anonyme Autor um 160 – 175 n. Chr. (oder ein daraus sprechendes Kollektiv) plötzlich zu einer anderen Anschauung kommen sollen und sagen, die „Witwen“ oder „Jungfrauen“ sollten ebenfalls zu Priesterinnen geweiht werden? Und selbst wenn der Heilige so „fortschrittlich“ gewesen wäre, wie hätte er verstanden und akzeptiert werden wollen, hätte er Frauen tatsächlich als „Priesterinnen“ vorgesehen und auf deren Etablierung gedrängt, wenn rundherum die Welt anders aussah? Wäre die Etablierung der sakramentalen Sinn- und Erlösungsordnung nicht gänzlich an Nebensächlichkeiten gescheitert? Wäre das ein ver-antwortungsvolles Handeln und Denken gegenüber dem ergangenen WORT der positiven Offenbarung gewesen? 

Einen ausdrücklich patriarchalen Diskurs kann ich bei weitem nicht erkennen, eher im Gegenteil, es schwingen viele warmherzige, emotionale,  aus der Frauenwelt stammende Begriffe  mit. Ich finde auch keinen bloß betriebswirtschaftlichen Diskurs, wie ein Unternehmen zu führen sei, keinen Machtdiskurs, keinen elitären oder gnostischen Diskurs, im Gegenteil, eher ein mütterliches Besorgtsein um die christliche Familie und Gemeinschaft: dass alle Geschlechter, Männer wie Frauen, Sklaven wie Freie, Juden und Griechen, Römer und andere Völker, in katholischer Weise Anteil bekommen mögen an der göttlichen Vergebung und Rettung – gerade durch eine Art institutionelle und zeichenhaft-sakramentale Vermittlung. Das Heilige der positiven Offenbarung, das war konstitutiv, die männliche Vermittlung  – das war höchst regulativ und relativ 

(c) Franz Strasser, 21. 8. 2019

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ANHANG

Erklärungen von Kongregationen:

„Inter insigniores“ von Paul VI 1976  

Presbyterium ordinis von Papst Paul VI – 1965

Nachsynodales Schreiben  – Papst Joh. Paul II 1992 „Pastores dabo vobis“ Direktorium für den Klerus 2013 Pastores Dabo Vobis (25. März 1992) _ Johannes Paul II_

oder Vita Consecrata von Joh. Paul II v. 25.3. 1996 vita-consecrata

Kongregation für den Klerus: Der Priester, Lehrer des Wortes, Diener der Sakramente und Leiter der Gemeinde für das dritte christliche Jahrtausend, 19. 3. 1999der-priester-lehrer-des-wortes-diener-der-sakramente-und-leiter-der-gemeinde-fr-das-dritte-christliche-jahrtausend-19

Kongregation für den Klerus: Der Priester, Hirte und Leiter der Pfarrgemeinde, Instruktion, 4. 8. 2002 Kongregation für den Klerus, Der Priester, Hirte und LEiter der Pfarrgemeinde_157

Direktorium für den Klerus unter Papst Benedikt XVI, 2013 Direktorium für den Klerus 2013

Anbei jetzt noch eine Zusammenstellung von Dr.in M. Schlosser zur Ablehnung der Priesterweihe von Frauen

1) Vor 25 Jahren, am 22. Mai 1994, veröffentlichte Johannes Paul II. das Apostolische Schreiben „Ordinatio sacerdotalis“. Darin erklärte der Papst, dass die Kirche keinerlei Vollmacht habe, Frauen die Priesterweihe zu spenden. Dieses Schreiben schloss sich an die 1976 unter dem Titel „Inter Insigniores“ erschienene Erklärung der Kongregation für die Glaubenslehre zur Frage der Zulassung der Frauen zum Priesteramt an.

2) 1995
(1)Antwort auf den Zweifel bezüglich der im Apostolischen Schreiben »Ordinatio sacerdotalis« vorgelegten Lehre, Kongregation für die Glaubenslehre, 28. Oktober 1995, http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19951028_dubium-ordinatio-sac_ge.html;

(…) Antwort auf den Zweifel
bezüglich der im Apostolischen Schreiben
»Ordinatio sacerdotalis« vorgelegten Lehre

Zweifel: Ob die Lehre, die im Apostolischen Schreiben Ordinatio sacerdotalis als endgültig zu haltende vorgelegt worden ist, nach der die Kirche nicht die Vollmacht hat, Frauen die Priesterweihe zu spenden, als zum Glaubensgut gehörend zu betrachten ist.

Antwort: Ja.

Diese Lehre fordert eine endgültige Zustimmung, weil sie, auf dem geschriebenen Wort Gottes gegründet und in der Überlieferung der Kirche von Anfang an beständig bewahrt und angewandt, vom ordentlichen und universalen Lehramt unfehlbar vorgetragen worden ist (vgl. II. Vatikanisches Konzil, Dogmatische Konstitution Lumen gentium, 25,2). Aus diesem Grund hat der Papst angesichts der gegenwärtigen Lage in Ausübung seines eigentlichen Amtes, die Brüder zu stärken (vgl. Lk 22,32), die gleiche Lehre mit einer förmlichen Erklärung vorgelegt in ausdrücklicher Darlegung dessen, was immer, überall und von allen Gläubigen festzuhalten ist, insofern es zum Glaubensgut gehört.

Papst Johannes Paul II. hat in der dem unterzeichneten Kardinalpräfekten gewährten Audienz die vorliegende Antwort, die in der ordentlichen Versammlung dieser Kongregation beschlossen worden war, gebilligt und zu veröffentlichen angeordnet.

Rom, am Sitz der Kongregation für die Glaubenslehre, den 28. Oktober 1995, am Fest der Hll. Apostel Simon und Judas.

3) 1995 – Erläuterungen

http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19951028_commento-dubium-ordinatio-sac_ge.html

„(….)“ Was die Grundlage in der Heiligen Schrift und in der Tradition anbelangt, weist Johannes Paul II. darauf hin, daß Jesus nach dem Zeugnis des Neuen Testamentes nur Männer, und nicht Frauen, zum Weiheamt berief, und daß die Apostel “das gleiche taten, als sie Mitarbeiter wählten, die ihnen in ihrem Amt nachfolgen sollten” (Apost. Schreiben «Ordinatio sacerdotalis», Nr. 2; vgl. 1 Tim 3,lff., 2 Tim 1,6; Tit 1,5). Es gibt gültige Argumente dafür, daß die Vorgehensweise Christi nicht durch kulturelle Gründe bedingt war (vgl. Nr. 2), so wie auch hinreichende Gründe dafür vorhanden sind, daß die Tradition die vom Herrn getroffene Wahl als für die Kirche aller Zeiten bindend ausgelegt hat.

Hier stehen wir aber bereits vor der wesentlichen gegenseitigen Abhängigkeit von Heiliger Schrift und Tradition, einer Wechselbeziehung, die diese beiden Arten der Weitergabe des Evangeliums zu einer untrennbaren Einheit verbindet – zusammen mit dem Lehramt, das wesentlicher Bestandteil der Tradition und authentische Interpretationsinstanz des geschriebenen und überlieferten Wortes Gottes ist (vgl. Konst. «Dei Verbum», Nr. 9 und 10). Im spezifischen Fall der Priesterweihen haben die Nachfolger der Apostel stets die Norm befolgt, die Priesterweihe nur Männern zu spenden; und mit dem Beistand des Heiligen Geistes lehrt uns das Lehramt, daß dies nicht aus Zufall, nicht aus gewohnheitsmäßiger Wiederholung, nicht aus Abhängigkeit von den sozialen Bedingtheiten, und noch weniger aus einer angeblichen Unterlegenheit der Frau kommt, sondern weil “die Kirche stets als feststehende Norm die Vorgehensweise ihres Herrn bei der Erwählung der zwölf Männer anerkannt hat, die er als Grundsteine seiner Kirche gelegt hatte” (Apost. Schreiben «Ordinatio sacerdotalis», Nr. 2).

(…..) „Um zu verstehen, daß es sich hier nicht um eine Ungerechtigkeit oder Diskriminierung den Frauen gegenüber handelt, muß man zudem auch die Natur des priesterlichen Amtes betrachten, das ein Dienst ist und nicht eine Position menschlicher Macht oder eines Vorranges über andere. Wer, ob Mann oder Frau, das Priestertum als persönliche Bestätigung, als Ziel oder gar als Ausgangspunkt einer menschlichen Erfolgskarriere versteht, unterliegt einem grundlegenden Irrtum, denn die wahre Bedeutung des christlichen Priestertums – sowohl des gemeinsamen Priestertums der Gläubigen als auch in ganz besonderer Weise des Amtspriestertums – kann man nur in der Hingabe der eigenen Existenz in Vereinigung mit Christus zum Dienst am Nächsten finden. Das priesterliche Amt kann nicht das allgemeine Ideal und noch weniger das Ziel des christlichen Lebens sein. In diesem Sinn ist es nicht überflüssig, noch einmal zu wiederholen, daß “das einzige höhere Charisma, das sehnlichst erstrebt werden darf und soll, die Liebe ist (vgl. 1 Kor 12-13)” (Erklärung «Inter insigniores», VI).

4) 2018

Zu einigen Zweifeln über den definitiven Charakter der Lehre von Ordinatio sacerdotalis, 29. Mai 2018, Luis F. Ladaria, S.I., Präfekt der Kongregation für die Glaubenslehre, http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/ladaria-ferrer/documents/rc_con_cfaith_doc_20180529_caratteredefinitivo-ordinatiosacerdotalis_ge.html

„Bleibt in mir und ich bleibe in euch. Wie die Rebe aus sich keine Frucht bringen kann, sondern nur, wenn sie am Weinstock bleibt, so auch ihr, wenn ihr nicht in mir bleibt“ (Joh 15,4). Nur dank ihrer Verwurzelung in Jesus Christus, ihrem Gründer, kann die Kirche der ganzen Welt Leben und Heil bringen. Diese Verwurzelung erfolgt in erster Linie durch die Sakramente, deren Mitte die Eucharistie ist. Von Christus eingesetzt, sind die Sakramente Grundsäulen der Kirche, die sie fortwährend als seinen Leib und seine Braut auferbauen. Zutiefst mit der Eucharistie verbunden ist das Weihesakrament, durch das sich Christus der Kirche als Quelle ihres Lebens und Handelns gegenwärtig macht. Die Priester werden „Christus gleichförmig“ gemacht, „so dass sie in der Person des Hauptes Christus handeln können“ (Presbyterorum ordinis, Nr. 2).

Christus wollte dieses Sakrament den zwölf Aposteln verleihen, die alle Männer waren, und diese haben es ihrerseits anderen Männern übertragen. Die Kirche wusste sich immer an diese Entscheidung des Herrn gebunden, die es ausschließt, das Priestertum des Dienstes gültig Frauen zu übertragen. Johannes Paul II. lehrte in dem Apostolischen Schreiben Ordinatio sacerdotalis vom 22. Mai 1994: „Damit also jeder Zweifel bezüglich der bedeutenden Angelegenheit, die die göttliche Verfassung der Kirche selbst betrifft, beseitigt wird, erkläre ich kraft meines Amtes, die Brüder zu stärken (vgl. Lk 22,32), dass die Kirche keinerlei Vollmacht hat, Frauen die Priesterweihe zu spenden, und dass sich alle Gläubigen der Kirche endgültig an diese Entscheidung zu halten haben“ (Nr. 4). Die Kongregation für die Glaubenslehre bekräftigte in Antwort auf eine Frage zur Lehre von Ordinatio sacerdotalis, dass es sich hier um eine Wahrheit handelt, die zum Glaubensgut (depositum fidei) der Kirche gehört.

5) 2019

(….) Siehe dazu https://www.die-tagespost.de/kirche-aktuell/Warum-die-Kirche-Frauen-nicht-zu-Priestern-weihen-kann;art312,198321

Marianne Schlosser, Unmöglichkeit des Weihamtes für Frauen – siehe Artikel in: https://www.die-tagespost.de/kirche-aktuell/aktuell/Marianne-Schlosser-erklaert-Unmoeglichkeit-der-Frauenweihe;art4874,201577

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