Zum Sinnbegriff in den „Thatsachen des Bewusstseins“ von 1811 – 1. Teil

Nach einer Kritik am Sinnbegriff N. Luhmanns, hauptsächlich seiner begrifflichen Dialektik wegen und dem daraus folgenden Form-Begriff (1. – 4. Teil), muss ich mich irgendwann selber outen, wie ich den Sinnbegriff verstehe.

Ich will dazu die ersten sieben Vorlesungen von FICHTES „Thatsachen des Bewusstseyns“ vom WS 1811/12,  Kollegnachschrift Halle, fhs 2 (frommann-holzboog Studientexte) 2003, 287 – 391, (=GA IV/4, 125-191) (abk.=TdB), kommentieren,¹ vorallem deshalb, weil diese Vorlesungsreihe als ganze eine ausdrückliche Phänomenologie der individuellen und allgemeinen Sinnsuche sein will – und die Systemtheorie und das Differenzdenken oft beansprucht, von ähnlichen Bestrebungen und Antwortversuchen und Sinngebungen auszugehen.

Die „Beobachtungen“ der TdB bewegen sich aber natürlich innerhalb geprüfter Erkenntnisprinzipien, also nicht auf dem Boden zufälliger, empirischer Messungen und Beobachtungen, die dann zu „Sinngebungen“ hochstilisiert werden.
Die TdB sind, anders gesagt, weitere Folgerung aus den Prinzipien der späten Wissenschaftslehren, die von der Erscheinung des Absoluten ausgehen – und somit die Frage nach der Bestimmung des Menschen, des einzelnen Individuums wie der Gesamtheit der Menschheit, aufwerfen. So eigenen sie sich gut, die von der Differenzphilosophie, der Existenzphilosophie, der Phänomenologie u. a. Philosophien aufgeworfenen Fragen und Geltungsansprüche einzuholen und zu beantworten.

Wenn von vornherein von einer Erscheinung des Absoluten (Gottes) ausgegangen wird, so ist natürlich schon eine absolute Werthaftigkeit und Sinnhaftigkeit gesetzt. Die Frage ist nur, wie das einzelne Individuum – und schließlich in Einheit mit allen anderen – diesen Endzweck der Erscheinung des Absoluten sichtbar machen kann, d. h. so den Sinn des Lebens finden und erfüllen kann.

Die Fragen um die Bestimmung des Menschen haben Fichte immer beschäftigt. Im Rahmen der Erkenntnissuche nach Wahrheit und Gewissheit, ferner im Rahmen der Suche nach Freiheit und den Bedingungen eines möglichen Selbstbewusstseins, taucht immer wieder diese Frage nach dem Sinn (des Seins, des Daseins, des Lebens) auf. Die TdB sind dann eine besonders schöne Analyse – wobei ich nur bis zur siebten Vorlesung interpretieren will – zur Sichtbarkeit von materialen Elementen der Erscheinung Gottes zu kommn, d.h. sich als Individuum in Einheit mit der Pluralität anderer Individuen als Bild Gottes zu erkennen.

Anders gesagt und gefragt: Der durch die Erscheinung des Absoluten aufgestellte Erscheinungs- und Endzweck, der für sich natürlich höchster Wert und Sinn ist, Liebe und Seligkeit, wie kann er im Leben des Individuums gelebt und gefunden werden? Die Antwort in der TdB wird sein – das mag vorerst enttäuschen – dass weder theoretisch noch praktisch der Endzweck der Erscheinung des Absoluten erkannt werden kann, weil er a) als Ganzer von einem endlichen Wesen und b) als einzelnes Individuum im Chor unendlich vieler anderer Individuen durch Freiheit ja selbst erst gesucht und erzeugt werden soll, was aber nur sukzessive möglicht. Die Einsicht in einen materialen Gehalt des Endzweckes der Erscheinung des Absoluten kann immer nur punktuell als mögliche, materiale Erscheinung erkannt oder nicht erkannt werden.
Die Erscheinungsform des Absoluten in der Form der Natur ist bereits eine triebhaft angelegte formale Sichtbarkeit und entsprechend schon teleologisch für das freie und handelnde Vernunftwesen vorbereitet; die materiale Sichtbarkeit soll erst durch Freiheit und Selbstbewusstsein sichtbar werden, soweit es der Macht des individuellen wie universellen Selbstbewusstseins möglich ist. Die TdB steigen nicht hinauf bis zur höchsten Synthesis der Seligkeit mit Gott – dazu wären z B. die AszL zu lesen – aber eröffnen den Aufstieg zu den mannigfaltigen Sinngebungen und Tatsachen eines übersinnlichen Lebens im sinnlichen Leben.

Begründung und Rechtfertigung alle Sinn-Erfahrung liegt in der Erscheinungsweise Gottes; der konkrete Weg dazu führt über unendlich viele, mannigfaltige Sinnerfahrungen. Das göttliche Leben, im Bewusstsein reflektiert, ist in seinem Sein ein Bild, ein „Bild Gottes“. Das wäre aber sozusagen nur die formale Seite des Seins. In seinem Werden erst offenbart sich der materiale Gehalt der Erscheinungsweise Gottes, vorausgesetzt, die Freiheit entwirft sich nach diesem individuellen wir universellen Endzweck der Erscheinung Gottes.

Es bleibt bei einer endlichen Bestimmtheit des Vernunftwesens, das teilabsolut sowohl sich frei bestimmt, wie teilabsolut bestimmt wird – und im unendlichen Streben vermag es die Sichtbarkeitsbedingungen von Sinn (durch die Erscheinungsweise Gottes) zu entwerfen und zu erzeugen.

Anders gesagt: Die TdB sind eine Erscheinungslehre von mannigfaltigen Sinn-Erfahrungen, sofern in allen sinnlichen wie intelligiblen Erfahrungen Sichtbarkeitsbedingungen einer göttlichen Manifestation aufleuchten können, sofern das Individuum wie eine ganze Gemeinde aus Freiheit sich entschließt, nach Kriterien der Natur, des Rechts, der Moralität und der Religion zu handeln. (Diese Sinnfindung könnte und müsste in jedem Bereich spezifisch jetzt ausgeführt werden.)

Ich benutze neben dem Fichte-Text einen Aufsatz von Mario Jorge de Carvalho, Ausdehnung und Freiheit, Fichte-Studien, Bd. 45 ².

1) FICHTE beginnt in den ersten Vorlesungen dem Wortsinn des Begriffes „Sinn“ nachzuspüren, insofern er ganz bei der sinnlichen Erfahrung der äußeren Wahrnehmung beginnt. Schließlich werden aber noch fünf Hauptkapitel mit Unterkapitel und 35 Vorlesungen folgen (ab der 8. Vorlesung, S 303 – 391), wodurch der Sinnbegriff a) einerseits eine präzisere Bestimmung erfährt – als Anforderung und Erfüllung eines Triebes (vgl. zum Trieb ab 33. Vorlesung S 369ff) und b) für den Bereich des „höheren Bewusstseins“ als „Billigung“ oder „des Rechtheißens“ (ab 37. Vorlesung ebd. S 373ff) eines übergeordneten Solls (41. Vorlesung, S 384). Wie R. Lauth in vielen Vorträgen herausgearbeitet hat: Der Sinnbegriff vermittelt das Faktische mit dem Moralischen und umgekehrt. Eine sinnliche Hemmung ist bereits a) eine gewisse intelligible, geistige Materie, bedeutet einen Naturtrieb, der sich spontan äußert, welcher Trieb in seiner Möglichkeit aber b) ein höheres, reflektiertes Angehen gegen die sinnliche Hemmung voraussetzt, c) nochmals vermittelt in Interpersonalität und im Verhältnis der Freiheit zu einem heiligen Willen. Die freie sittliche Intention und Stellungnahme gehört konstitutiv zu den „Thatsachen des Bewußtseyns“, anders gesagt, eine höhere Sinn-Erfahrung anschließend an naturale, sinnliche Sinnerfahrung.

Anders gesagt: Es ist mit dem Begriff „Sinn“ eine höchst komplexe Funktion des Bewusstwerdens verbunden, der zuerst auf eine einzige Qualität gerichtet ist, empfunden und gefühlt wird, aber sehr schnell wird klar, dass der Sinn mit einer Mannigfaltigkeit von verschiedenen Qualitäten zusammenhängt und einen Totalsinn der Sinnesempfindung und der Empfindbarkeit voraussetzt, weiters mit Ausdehnung und Freiheit engstens verbunden ist – in einem einen und einzigen Akt des Sich-Setzens des Wissens (des Bewusstseins) begründet. Die Vorlesungen werden zeigen: Der Sinnbegriff wächst durch seine differenzielle Bestimmung in seinem intelligiblen Gehalt.

Es wird sozusagen ganz „unten“ mit der Sinneswahrnehmung begonnen, aber selbst diese wären ohne höhere transzendentale und sittlich-praktische Erkenntnisgründe und Begründungen gar nicht verstehbar.

Anders gesagt: Die rudimentäre, erste Sinn-Erfahrung (Sinn-Erlebnis) enthält schon die ratio essendi eines späteren, differenzierten, ideellen und intelligiblen Sinnbegriffes in sich – sodass schlussendlich, auf der Stufe der wirklichen, ersten Sinn-Erfahrung, d. h. beim Gefühl beginnend zur höchsten Stufe einer alles erfüllenden Sinnidee aufgestiegen werden kann.
Die transzendentale Analyse und Frage nach den Bedingungen der Wissbarkeit von etwas offenbart diese letzte Konsequenz eines alles erfüllenden Sinns.   

Die Sensualisten bleiben wie gebannt vor der faktischen Sinn-Erfahrung stehen. Die Idealisten und Rationalisten – im engen Sinn des verstandlichen Denkens – übergehen gut und gerne die qualitative Wirklichkeit der konkreten naturalen Sinn-Erfahrungen und die adäquate Erfassung sittlich-praktischer Erfüllung in der Intentionalität und im religiösen Wissen.  Bei Fichte wird genetisch gedacht: Nur wenn sinnliches Leben, Leib, Seele, Geist,  Sprache, Kommunikation, Freiheit auf etwas hingerichtet sind, letztlich auf eine höchste Sinnerfahrung in der göttlichen Seligkeit, durch den Trieb als Prinzip geleitet, gibt es die adäquate Kongruenz und Möglichkeit einer Sinn-Erfahrung.   

Das Gefühl ist schon Beziehung auf ein werthaftes Gesetz, das im Triebbegriff  einen gewisse sinnhafte Werterfahrung ermöglicht.  
Die Beobachtungen der Naturwissenschaft inklusiv z. B. soziologische Beobachtungen, sie  könnten als Sinn-Erklärungen  und Sinnerfahrungen gar nicht verstanden werden, wenn nicht der transzendentalen Möglichkeitsraum des Denkens einer geistigen Sinn-Erfahrung  hinzu käme.

Anders gesagt: Die Teilhabe am ideellen Sinn-Begriff kann nicht als faktischer Rezeptionsbezug oder als faktischer Rezeptionsakt abgetan werden – denn wie wäre dann der Begriff „Rezeption“ in seiner Sinn-Erfüllung erklärt? – auch nicht als platonische methexis-Lehre abgelehnt werden, als hätte PLATON ein starres Stockwerkdenken von abbildlichen Ideen zu sinnlichen Dingen gehabt, sondern die ideelle Wertintention, die der Sinnbegriff repräsentiert, muss klar auf jeder Stufe der sinnlichen und sinnhaften Erfahrung schon veranschlagt werden. Die Teilhabe – was jetzt in ihrem Wie eine Frage der WL wäre – an einem ideellen und höchsten Sinnbegriff ist eine Frage des gesetzhaften Bildens und der Sich-Bewährung des Bildens in und durch die Erscheinung Gottes (siehe dann letzter Teil der TdB, leider ebenfalls sehr kurz, 43. Vorlesung, ebd. S 388 – 391), welche Teilhabe auf die zeitliche Realisierung bezogen natürlich eine unendliche Aufgabe ist, aber im genetischen Sinn immer und zeitlos möglich und zeitlos gültig ist (vgl. dort S 386).
Dem Prinzip nach ist die Genesis des Sinn-Begriffes in einer vollkommenen Sinn-Idee vollendet und geschlossen, ist a priori gewiss und unwandelbar, erst auf zeitlicher Ebene gibt es die diskursiv gegliederten Stufen der Sinn-Erfahrungen oder negativ gesprochen, die Wider-Sinn-Erfahrungen.
De facto ist eine zeitliche Realisierung der Sinnidee mit wechselndem Erfolg behaftet, aber eine Transzendierung ist selbst in der Wider-Sinn-Erfahrung gegeben, sonst würde sie als solche ja gar nicht empfunden. 

Ich beschränke mich hier, wie gesagt, nur auf die ersten sieben Vorlesungen, auf den sinnlichen Bereich des Gefühls und der Wahrnehmung. Über den sinnlichen Bereich der Sinnerfahrung ist dann notwendig hinauszugehen, wie sich bereits ab der 7. Vorlesung anzeigt.

Die Theorien zum Sinn sind Legion: Denken wir an die Phänomenologie bei HUSSERL, an die Systemtheorie bei Luhmann, an manche Semiotik oder Existentialhermeneutik – überall wird von Sinn gesprochen, aber was dessen Begriffs-Idee ist, wird eigentlich nicht begründet! Oder man verlässt sich z. B. auf die Sprache – und ist hilflos ihrem Gebrauch und Spiel ausgeliefert. Ein WITTGENSTEIN bekannte im Tractatus wenigstens, dass seine logischen, metasprachlichen Reflexionen letztlich keinen Sinn haben, sollten sie nur logisch gelesen werden. Sie wären nur Tautologien ohne dahinterliegendes Sich-Verstehen der logische Sätze. (Die Funktion der logischen Sprachbilder hat er dann später ausgeweitet im Sinne des alltäglichen Gebrauches.)

Unter einem Begriff verstehe ich eine im Bewusstsein gefundene Form und Objektivierung eines Wissens, liegend zwischen einer Evidenz und einem System des ganzen Wissens, deshalb als Projektion und als Bild benennbar, als anschaulicher Wert.

Im Begriffs-Wert kann ein erkennbarer Unterschied zwischen den prinzipiellen Möglichkeiten einer Idee und den prinzipiellen Möglichkeiten seiner Evidenz auf der Ebene der Wirklichkeit ausgemacht und angewendet werden. 

So ist z. B. die Sinneserfahrung oder die Wahrnehmung im Tasten, Schmecken, Riechen, Sehen, Hören deshalb eine Sinn-Erfahrung, weil das mögliche Begreifen  und Verstehen von vornherein transzendierend geöffnet ist auf einen Gesamtbezug zwischen sinnlicher Natur und Freiheit. 
Im Tasten, Schmecken, Riechen, Sehen, Hören objektiviert sich dank des Triebes eine unmittelbare, dynamische Öffnung des Sehens und Sich-Bildens auf ein mögliches, freies Begreifen eines Wertes und auf eine größere Freiheit hin. Die erste, quasi prästabilierte Hinordnung auf das Mögliche in einer sinnlichen Erfahrung konkreter Natur begreift/versteht sich dann als „hart“, „süß“, „duftend“…. weil (unbewusst) auf das Mögliche in der Konkretion von Wert- und Freiheits-Erfahrung geschaut wird.³

Dank des Triebes ist das Sehen auf ein mögliches Begreifen hin geöffnet.

1.1) „Thatsachen, Facta des Bewußtseyns wollen wir darlegen, also nicht erdenken, nicht mit Freiheit die Objecte bilden sondern sie anschauen wie sie sind, wie sie sich von selbst uns geben vermöge ihres objectiven Seyns“ (TdB, 1. Vorlesung, 21. 10. 1811, fhs2, 287.)

Wenn man sich in eine solche Schrift Fichtes hineinliest, so fällt einem sofort auf, dass seine Analyse von einem landläufigem Verständnis von Wahrnehmung weit abweicht, obwohl er mit einem scheinbar Bekannten beginnt. Hat nicht auch PLATON in den Gesprächen bei Sokrates mit dem Vordergründigen begonnen und ist dann aufgestiegen zur Ideenlehre? Fichte endet, typisch wie bei PLATON, mit dem Begriff des „Gesichtes“ (41. Vorlesung, ebd. S 383), griechisch  „Idee“ und des unbildbaren Grundes aller Erscheinung, einem Sein Gottes in der Erscheinung. 

Er beginnt mit einer Worterklärung der äußeren Wahrnehmung: Sie ist Wahrnehmung jedes möglichen Gegenstands in einer Welt außer uns, in der Welt des nicht Ichs.
Fassen wir sie im Allgemeinsten als Wissen überhaupt: Das äußere Wahrnehmen faßt nicht auf das Object selbst, sondern die Vorstellung des Objects; sie giebt das Bild, das Schema des Gegenstandes. Sie giebt sich aus als gleich mit dem Object von einer Seite und als nicht gleich von der andern Seite.“ (ebd. S 289)

Wesentliches Moment von Fichtes Erörterung der äußeren Wahrnehmung und eines ersten Sinn-Begriffes sind zwei Grundbestandteilen: Sie besteht aus Qualität bzw. Empfindung – „Qualität sagen wir in Beziehung aufs Object. In Beziehung auf den Sinn ist Qualität Empfindung.“ (ebd. S 290) – und der Ausdehnung – siehe dann die 2. 3. 4. und 5. Vorlesung.

Schaue ich auf den Begriff Sinn, so beginne ich also zuerst bei der Wahrnehmung und Affektion. „Denn kein Sinn, keine Qualität. Daher lernt man die Qualität nicht kennen auf dem Wege der Mittheilung (…), sondern einzig durch den Sinn. (Der Sinn selbst muss affizirt seyn.“ (ebd. S 290.)

M. a. W. nur durch eine unmittelbare Fühlungnahme mit einem Korrelat, nur im Zusammenhang mit etwas anderem, in einer Wechselwirkung, kann also berechtigt von einer Qualität bzw. einer Empfindung gesprochen werden, oder, was dasselbe sagen soll, ist eine erste, rudimentäre Sinnes- und Sinnerfahrung möglich.

Es beginnt jetzt explizit das reflexologische Aufsteigen: Jede Qualität einer Sinneserfahrung wirkt zurück auf eine zuerst (…) „allgemeine Weise des Sichbewußtwerdens des Sinnes.“ (ebd. S 290), denn eine einzelne Sinneserfahrung oder eine Qualität ist bereits etwas Konkretes innerhalb einer viel weiteren, mannigfaltigeren Sinneserfahrung. (Vgl. ebenfalls bei PLATON über die Zentrierung des Wissens im Theaitetos 184c ff – siehe Blog.)

„Die Qualität ist also eine Beschränkung des Allgemeinen auf ein Besonderes, des Farbensinnes z. B. auf diese und diese bestimmte Farbe. Die Qualitäten am Objecte sind demnach gegenseitig sich aus schließende Bestimmungen des Sinnes.“ (ebd. S 290)
Es gibt keine wahrgenommene sinnliche Qualität als etwas Losgelöstes, Isoliertes, sondern es verhält sich vielmehr so, „dass jede sinnliche Qualität sozusagen im Zeichen der Mehrzahl erscheint.“⁴

M. a. W., die Sinneserfahrung oder der Sinnbegriff ist imprägniert mit Qualität und Inhalt, Mannigfaltigkeit und sittlichen Werten – ganz zum Schluss wird es heißen, eingeordnet in ein System von Ichen (ebd. S 390)- , und leitet durch die Reflexion über zu einer quantitativen Beschreibung dieser Qualität und zu einer analytisch-synthetischen Logik der Gegensätze und ihrer zu findenden Vereinigungen. (Der Übergang von der kategorialen Qualitätsempfindung zur quantitativen Beschränkung und Bemessung ist m. E. ein Glanzstück der transzendentalen Ableitung, wäre aber ein eigenes Thema.) ⁵

Die Sinneserfahrung wird wahrgenommen im Gegensatz zu anderen Möglichkeiten, ist markante, entschiedene Empfindung, oder, m. a. W. Hemmung. Sie steht im Spannungsfeld anderer (vielleicht nicht explizit bewusster) Möglichkeiten der Sinneserfahrung und Sinn-Erfahrung überhaupt.

Realistisch könnte jetzt eine Bedingungsverhältnis zwischen einem supponierten Vermögen des Sinns (einem Organ des Sinns wie Sehsinn, Tastsinn) und einer konkreten Wahrnehmung aufgebaut werden, aber das ist bereits dogmatisch gedacht und vorausgesetzt. Ein Sinnesorgan darf nicht vorausgesetzt werden. ⁶

Eine „phänomenologische“ Einholungsweise eines Gefühlten oder Angeschauten, wie ich das bei HUSSERL öfter lese und nicht verstehen kann, ist dogmatisch mit vielen realistischen und idealistischen Vorgaben belastet, weil der Erkenntnis- und Rechtfertigungsgrund z. B. des Tastsinns oder des Sehsinns, transzendental nicht gegen das Sinn-Vermögen des Wissens selbst abgegrenzt und eingeholt ist. Wir haben uns zwar derartig an „phänomenologische“ und sensualistische und physikalistische Theorien gewöhnt, dass wir uns der transzendentalen Voraussetzungen nicht mehr bewusst sind, aber deshalb werden sie nicht wahrer und nicht denkbarer. Früher oder später kommt keine Wissenschaft um die explizite Darlegung der transzendentalen Erkenntnisbedingungen eines tätigen Ichs und seines Bildens herum, wodurch so etwas wie Sehen und Hören und Riechen und Schmecken, oder vorhergehend die Ableitung der Wirksamkeit eines leiblichen Ausdrucks, gedacht werden können. Die Begriffsmöglichkeiten müssen aus dem Vorstellungsvermögen abgeleitet werden – und nicht umgekehrt. Wenn sozusagen auf der „untersten“ Ebene der äußeren Wahrnehmung nicht schon auf die transzendentalen Bedingungen der Wissbarkeit geachtet wird, wie sollte dann a fortiori ein höherer, geistiger Sinn übrig bleiben für interpersonale, moralische, religiöse oder geschichtliche Sinn-Ideen?

Es liegt offensichtlich ein „dynamischer und spannungsgeladener Charakter“ ⁷ in jeder Qualität und Sinnesempfindung, der als unterscheidender Charakter zu anderen Qualitäten und Empfindungen in quantitativer Weise weiter kategorial bestimmt werden kann.

Vorausblickend gesagt: Die Reproduktionsformen der Einbildungskraft, die Anschauungsformen Zeit und Raum, die Verstandesbegriffe, die praktischen Reflexionsideen, das höchste Gesetz der Freiheit, sie fließen als konstitutive bzw. als regulative, je nach Standpunkt der zu beschreibenden Bedingungen, in das basale Erleben eines Gefühls (einer Empfindung) ein, sodass im elementaren Auffassen des Gefühls und der Wahrnehmung der Sinnes- und Sinnbegriff eine konstitutive, intelligible und wert–relevante Bedeutung von allem Anfang an bekommt!

© Franz Strasser, 22. 12. 2018