Zum Sinnbegriff bei N. L. – 3. Teil

In einer naturwissenschaftlichen Erklärung werden vermittels der ursprünglich produzierenden Einbildungskraft Gegensätze logisch gesetzt und aufeinander mittels Zeitform bezogen; diese Reflexion der dialektisch schwebenden Einbildungskraft setzt! den Unterscheidungsgrund in der Anschauung mittels logischer Vorzeichnung. So werden die unterschiedlichen Zeitmomente zugleich mit den Objekten erzeugt, sodass eine logische Bestimmbarkeit der Anschauung erfasst wird. Die „Logik“ der Bestimmbarkeit bleibt in der Symbolik des sprachlichen Aktes bereits auf einen eingeschränkten Bereich des Verstehens bezogen. 

Bei Luhmann und Derrida werden, soweit ich das bisher gelesen habe oder meine verstanden zu haben, die unterschiedlichen Zeitmomenten den Dingen selbst  zugehörig gedacht und die den differenten Setzungen  entgegengesetzen, äquivalenten Nicht-Setzungen werden ebenfalls objektiv als zeitlich vorhergehend gedacht.

Es wird der zuvor gesetzte Zusammenhang in der Entgegensetzung nicht auf die geistigen Korrelate von gleichzeitiger Realität und Negation aufgeteilt, sondern von einer (zeitlosen) Negierbarkeit der Realität überhaupt wird ausgegangen.

Um nur ein Beispiel zu bringen: Unmittelbar an den Einstieg in das Thema Religion mit der medialen Vermittlung des Sinns heißt es dann folgendermaßen:

Wenn unser begrifflicher Ausgangspunkt zutrifft (der paradoxen Einheit in der Operation Sinn), dass jeder bestimmte Sinn seine eigenen Negierbarkeit einschließt, kann es keinen Weltsinn geben, dessen Negation unvollziehbar wäre. (…) Das führt uns zu dem Schluss, dass jeder Sinn (und also auch: jeder Letztsinn) seine eigene Einheit nur als Paradoxie behaupten kann: als Selbigkeit von Bejahung und Verneinung, von wahr und und unwahr, von gut und schlecht – von welchen positiven und negativen Fixierungen auch immer. Es gibt deshalb keine Einheit, auf die sich alles andere gründen ließe. Was immer bestimmt wird, muss die Form der Entfaltung einer Paradoxie annehmen – der Ersetzung der Einheit der Paradoxie durch eine (irgendwie plausible, damit aber auch historisch relative) Unterscheidung bestimmbarer Identitäten. (N. Luhmann, Religion, ebd. S 17. 18) 

Gerade das ist aber objektivistische Ausdrucksweise (und es gäbe jetzt eine Menge solcher dialektischer Entgegensetzung bei Luhmann und Derrida.)

Wie oben (Zum Sinnbegriff -1. Teil)  schon gesagt: Die logische Negation ist im Denkakt nicht eine absolute, reine Negation, Negation an sich, sondern nur gedachte Negation in der Einheit einer Erkenntnis, ist Entgegensetzung und neue Setzung eines erkannten Zusammenhangs. Nie wird damit die alte Setzung selbst aufgehoben, sondern eine von derselben verschiedene Setzung eines erkannten (oder behaupteten) Zusammenhangs wird neu gesetzt. Die Gegensetzung, wenn sie auch logisch Negation ist, setzt Realität und Negation als gemeinschaftliche Korrelate mit. (Es ist dies alles bereits bei PLATON angesprochen im „Sophistes“: z. B: 241d Weil wir den Satz des Vater Parmenides notwendig, wenn wir uns verteidigen wollen, prüfen und erzwingen müssen, dass sowohl das Nichtseiende in gewisser Hinsicht ist, als auch das Seiende wiederum irgendwie nicht ist. – oder 260d: FREMDER: Und der Sophist, sagten wir, hätte sich in diese Gegend  zwar geflüchtet, dabei aber gänzlich geleugnet, //III283// es gäbe gar keinen Irrtum. Denn das Nichtseiende könne man weder denken noch sagen. Denn am Sein habe das Nichtseiende nirgendwie Anteil.)

Mit S. MAIMON gesagt: Die Setzung des einen ist nicht bloß die Aufhebung des anderen, sondern eine von derselben verschiedene Setzung. Die, wie Luhmann sagt, „eigene Negierbarkeit“ von Sinn setzt ja zugleich einen neuen Sinn voraus – was er ja glauben muss, sonst hätte seine Rede selbst keinen Sinn, aber zugleich muss er diesen Sinn iterabel wieder bezweifeln.  Die Mitsetzung von Realität und Negation im Wort „paradox“ zu beschreiben, verwischt und vernebelt das Mit-Setzen im Gegensetzen, den neuen Setzungsakt des Gedachten.

Schon gar nicht kann dann der Gegenstand selber beide Seiten aufweisen, wie er schreibt, dass der Sinn (oder jeglicher Gegenstand) die Selbigkeit von Bejahung und Verneinung, von wahr und unwahr … aufweist. (Vielleicht spricht Luhmann hier nur in abgekürzter Rede, dass er meint, die Klasse der Sinnsätze kann verneint werden, so wie sie positiv gesetzt werden kann; aber dann ist wieder die Frage, ob die Negation an sich oder nur für sich, d.h. für die Erkenntnis, gesetzt ist. Die Frage der Zuordnung von Elementen einer Menge, d. h. hier der Zuordnung von wahr oder unwahr als Eigenschaften einer Menge, wird nicht aufgedeckt und begründet.)

Luhmann ist ja genial in seinem analysierendem Denken: Er erfasst die Anschauung der synthetischen Gegensatzglieder intuitiv. Je konkreter der Gegensatz, umso größer der Erklärungswert des Begriffes. So z. B. im Hinblick auf die soziale Stabilisierung der Erwartungen wird das Rechtssystem einsichtig usw. Beim Begriff der Religion würde ich hingegen starke Zweifel anmelden. Dort geht sein intuitiver Blick daneben: Im Hinblick auf den Begriff der Invarianz der Zukunft wird der „Trost der Religion“ verständlich. Was ist das für ein Bestimmungsgrund? Ganz im Gegenteil meine ich, das sichere Streben umgreift erst die Zukunft und lässt Zukunft denken. Wir haben nicht Religion, weil es das Streben befriedigt (uns tröstet), sondern haben Religion, weil wir nach Zukunft streben. 

Aber nehmen wir an, dass manche Begriffsbestimmungen richtig getroffen sind: Warum ist der Erklärungswert seiner Theorien, je eingeschränkter ein Begriff ist, um so weiter? Weil die ursprünglich produzierende Einbildungskraft auch ein praktisches Interesse hat, durch Theorie und einen möglichst genauen Begriff die praktische Selbstbestimmung des „psychischen“ und „sozialen“ Systems, d. h.  des Menschen und seiner Gesellschaft, d. h. der freien Selbstbestimmung zu gewinnen.  

Stillschweigend wird immer ein interpersonales Interesse angenommen, sonst wäre die sozial-kommunikative Vermittlung von Sinn und jeglicher Anschauung nicht von Bedeutung. Aber wiederum zurückgefragt: Worin liegt genau der Bestimmungsgrund einer sein sollenden Interpersonalität? In einer gegenseitigen Erwartungshaltung? Dazu müsste jetzt nachgelesen werden in Schriften zur Kommunikation bei N. L. , oder in Schriften zur Familie, zur Liebe. Welche aufklärerischen und praktischen Interessen verfolgt Luhmann wirklich? Der Begriff der „Aufklärung“ wird ja geradezu verklärt, aber was wird wirklich klarer? Welche Bestimmungsgrund liegt dahinter, wenn das operative Handeln immer so gleichzeitig mit dem Erkennen angesetzt wird?

© Franz Strasser, 22. 2. 2017

Autor: Franz Strasser

Dr. Franz Strasser