Transzendentale Interpersonalitätslehre

Bei MARCO IVALDO fand ich auf wenigen Seiten (10) eine KHM-Wienschlüssige Wiedergabe der Interpersonalitätslehre bei FICHTE – hauptsächlich nach der GRUNDLAGE des NATURRECHTS (abk.=GNR von 1796), aber auch mit weiteren Verweisen auf diverse WLn. Ich zitiere hier ein paar Auszüge aus diesem Aufsatz und füge ein paar zusätzliche Bemerkungen hinzu.1

1) Warum muss es andere Personen zur Konstitution des Selbst- und Weltbewusstseins notwendig geben?

Es sei zuerst die allgemeine Erkenntnisposition der WL skizziert, ebenfalls nach M. IVALDO in einem Aufsatz zur Position der Ethik bei FICHTE.2

Transzendentalphilosophie ist prinzipielle und selbstreflexive Durchdringung des Bewusst-Seins als artikulierte Einheit von Bild und Abgebildeten, als Einheit des „Subjektiven“ und „Objektiven“. Unser Wissen, welches jedesmal Wissen von etwas als etwas ist, wurzelt in der organischen und dynamischen Einheit (Disjunktionseinheit) des Bildens. Theoretische Philosophie ist Darstellung der „notwendigen Handlungen“, nach denen das Bild (die Vorstellung) aus dem Abgebildeten (dem Sein) in der Einheit des Bildens „folgt“. Die Aussage „Ich erkenne“ spricht die betreffende Tat des Bewusstseins aus. Praktische Philosophie untersucht ihrerseits die „notwendigen Handlungen“, kraft deren das Abgebildete aus dem Bild „folgt“. Sie erklärt nämlich, wie das Bild bzw. der „Zweckbegriff“ das faktische Sein bestimmt. Die in der Aussage „Ich handle“ ausgesprochene Tat des Bewusstseins bedeutet demnach : Ich erfahre, dass ich der Bestimmende von etwas als etwas bin. In diesem Sinne ist Sittenlehre praktische Philosophie: „Das Sistem des notwendigen Denkens, dass mit unseren [intentionalen] Vorstellungen ein Sein übereinstimme, und daraus folge.“ (FICHTE, SL 98, GA I/5, 22) 3

Der Zweckbegriff, als kompatibler Begriff zur Freiheit und erkenntniskonstitutiver Begriff der praktischen Philosophie, hat damit a) eine kategorische Dimension, weil das Bewusstsein der Freiheit und deren intuitive Erkenntnis auf einem kategorischen Sollen beruhen, mithin auf einer sittlich-praktischen Regel, soll Bewusstsein (Selbstbewusstsein) und Freiheit möglich gedacht werden und b) eine teleologische Dimension: „Ich setze mich als frei, inwiefern ich ein sinnliches Handeln, oder ein Sein aus meinem Begriffe, der dann Zweckbegriff heißt, erkläre“ (SL 1798; GA I/5, 27)

Das Kategorische und Teleologische fallen nicht auseinander, noch sind sie entgegengesetzt, sondern beiden gelten als konstitutive Bestimmungen des praktischen Freiheitsbewusstseins. Der kategorische Faktor betrifft die Rechtfertigung des Prinzips der Sittlichkeit, der teleologische die Konkretion des Prinzips selbst. 4

2) Um die Problematik einer transzendentalen Erkenntnis anderer Personen weiter aufzuschlüsseln, sei an die Anfangs- und Ausgangsbasis der Erkenntnislehre bei KANT angeknüpft. Es wird die Problematik eines Erkenntnisurteils über andere Subjekte in der theoretischen Erkenntnismöglichkeit der Vernunft (in der KrV) gar nicht gesehen. Die KrV schränkt die synthetischen Urteile a priori ein a) auf Mathematik und b) auf die Gegenstände sinnlicher Erfahrung.

Das Problem des Anderen und dessen Bedeutung tritt bei KANT erst in der praktischen Philosophie auf, konkret in der Ethik. Dort heißt es in der zweiten Form des praktischen Imperativs: „Handle so, dass du die Menschheit sowohl in deiner Person, als in der Person eines andern jederzeit zugleich als Zweck, niemals bloß als Mittel brauchst“(GdMdS, IV, 429)

Woher stammt aber das Wissen um eine andere Person?“ (FICHTE, Bestimmung des Gelehrten GA I, 3, S 34)

In der KdU nimmt Kant für das Geschmacksurteil faktisch an, dass die subjektiven Bedingungen der Möglichkeit einer Erkenntnis allgemein sein müssen, sonst könnte man den Menschen die Vorstellungen und Erkenntnisse nicht mitteilen. (KdU, 279. 290)
Das Problem einer allgemeinen Kommunikation (Kommunikabilität) zwischen Subjekten wird als Frage aufgeworfen, aber die Bedingungen dieser Kommunikation werden als bei allen Menschen existierend vorausgesetzt und nur faktisch festgestellt. Das ästhetische Gefühl ist zwar allgemein mitteilbar, aber wie die kommunikative Existenz überhaupt möglich gedacht werden kann, das wird nicht problematisiert. Was ist die Erkenntnisbedingung des Wissens von Kommunikation mehrerer Subjekte?

3) Wie generell die Erkenntnis in einer Subjekt-Objekt-Einheit von Produktionen der Einbildungskraft und Hemmungen in einer endlichen Weise der Vernunfthandlungen beginnt, so entspringt die Erkenntnis der Interpersonalität und die Form der Kommunikabilität in der schöpferischen Folge eines „Aufrufs“ bzw. in der Folge einer „Aufforderung“.

Dieser „Aufruf“ oder diese „Aufforderung“ als spezifische Form der „Hemmung“ wird nicht einfach realistisch von der Seite eingeschoben, sondern wird im Gesamten der vernünftigen Durchdringung der Wirklichkeit gesehen. Die Vernunft existiert als Tendenz, sich selbst absolut und vollkommen zu realisieren, das kann sie aber nur, wenn sie sich letztlich frei durch „Aufruf“ vermittelt. Das Sichbilden der Vernunft ist selbstbestimmend und bestimmt werdend in Einheit.5 Die Hemmung bzw. analog der Aufruf (die Aufforderung) muss ein Virtuelles sein, das durch theoretische und praktische Momente des Ichs im Ich gesetzt ist und weitergebildet werden kann. 

Die einfache Hemmung ist in der Naturlehre als das letzte Substrat der Natur denkbar. Aus diesem pluripotentiellen Substrat lässt sich eine anorganische und eine organische Natur bilden. Der Aufbau der anorganischen und organischen Natur wird durch die reflektierende Urteilskraft aber bereits derart praktisch vollzogen, dass sie einen Kontext für das Zustandekommen der zwischenmenschlichen Beziehungen darstellt. 6

Bei M. IVALDO heißt es dann weiter:7 So gibt es für das wirkliche Bewusstsein und Selbstbewusstsein a) eine Wechselwirkung zwischen Hemmungen und tätigem Ich in der bloßen Natur,
b) eine Wechselwirkung zwischen objektiviertem Trieb und freiem Willen in der Natur des Menschen, sprich seines Leibes;
c) In der dritten Sphäre eine Wechselwirkung des freien Ichs mit anderen freien Ichen untereinander. Die Hemmung erfährt eine Transformation. Das Bestimmtsein des Subjekts wird auf der interpersonalen Ebene als Aufruf bzw. Aufforderung an dasselbe verstanden, sich zu einer Wirksamkeit zu entschließen.

Dieser Aufruf ist wie eine Hemmung, aber eine Hemmung besonderer Art. Er drückt eine auf das Subjekt als freies Wesen gerichtete Intention eines Anderen aus.„Was ist denn nun der eigentliche Charakter dieser Intention? Fichte antwortet darauf, dass sie eine die Freiheit eines Anderen aufrufende freie Zwecksetzung ist.“ 8

a) Eine Zwecksetzung nach notwendigen Gesetzen gibt es schon in der Natur, sofern wir anschaulich etwas bestimmen, d. h. empirische Begriffe fassen. Das wäre aber erst eine rudimentäre, instrumentelle Form des Zweckerkennens zu nennen. Gegenüber dem interpersonalen Zweckerkennen könnte sie als negative Form der Zwecksetzung verstanden werden, als Denken von „Zweckmäßigkeit“.
b) Es muss eine Zwecksetzung nach Gesetzen der Freiheit geben, wodurch das positive Merkmal der Vernünftigkeit eingesehen werden kann. Die Beziehungen zwischen Vernunftwesen, wenn sie das Merkmal der Vernünftigkeit tragen sollen, müssen auf reziproken, freien Zwecksetzungen beruhen und als solche sichtbar werden. Die praktisch-sittliche Tendenz der Vernunft oder Intention verursacht damit nicht eine Verdinglichung des Anderen, auf den sie gerichtet ist, sondern vielmehr die Ich-Werdung des Anderen.

Der Träger eines freien Aufrufes kann kein einfaches Objekt der Natur sein, weil ja der eigentliche Charakter dieses Aufrufes eine freie Zwecksetzung sein muss; kein (nicht personenhaftes) Ding kann sich freie Zwecke setzen noch zu diesen aufrufen. Die transzendental notwendige Bedingung der Möglichkeit eines konkreten Ichs kann somit nur ein aufrufendes, anderes, konkretes Ich sein: (…) „dass der Mensch (so alle endliche Wesen überhaupt) nur unter Menschen ein Mensch wird.“ (GA I, 3, 347)

Auf die kommunikative Vermittlung durch Sprache müsste jetzt ein eigenes Augenmerk geworfen werden – siehe aber andere Blogs. Die Ichwerdung ist offensichtlich an die kommunikative Existenz gebunden. 9
„Unser individuelles Ichbewusstsein geht nicht der konkreten Begegnung mit einem anderen Wesen unseresgleichen voraus, sondern ist die
schöpferische Folge einer realen Kommunikation.“ 10

Dass wir überhaupt individuelles Bewusstsein haben, ist somit entscheidendes Indiz für die Existenz eines anderen Vernunftwesens „außer“ uns“. 11

In der GNR nennt es FICHTE „freie Wechselwirksamkeit“, in dem sich „Wirkung und Gegenwirkung“ nicht getrennt denken lassen, sondern „beide die partes integrantes einer ganzen Begebenheit ausmachen“ (GA I,3, 344)

4) M. IVALDO betont jetzt völlig richtig, dass diese intentionale Wechselwirkung immer zugleich eine physische Determinationskomponente hat. „Das vernünftige Wesen setzt sich als Person, indem es sich einen Leib zuschreibt, und zugleich kann es sich keinen Leib zuschreiben, ohne ihn zu setzen, als stehend in Interaktion mit einer anderen Person außer ihm.“ 12 Im Leib setzen wir uns unmittelbar als Ursache unseres Willens. Eine kommunikative Wechselwirkung zwischen Personen kommt immer zugleich durch eine leibhafte Interaktion zustande. Die Intention eines Anderen manifestiert sich in und durch die Leibhaftigkeit, „(artikulierte Töne einer Sprache, Gebärden usw.) und muss aus diesem leibhaften Erscheinen ausgelegt werden.“13

Nach M. IVALDO sinngemäß: Jede wahrgenommene fremde Intention ist momentan. Der Reihe der kontingenten Intentionen liegt eine grundlegende Intention zugrunde, deren ich bewusst werden soll, wenn ich zu einer wirklichen Mitteilung kommen will (ebd. S 171). „Der eigentliche Inhalt der den Aufruf bestimmenden Intention ist somit das Vernunftgesetz.“ 14

Diese grundlegende Intention manifestiert sich zweifach: als ein a) „du darfst nicht“ und als ein b) „du sollst“. In dem Aufgerufenwerden findet sich das Ichbewusstsein zur Verantwortung aufgefordert: und zwar durch die Wahrnehmung der Grenzen und zugleich der Möglichkeit seiner Freiheit.

Die Interaktion zwischen Personen hat das Sittengesetz als Maßstab und die Hervorbringung der Sittlichkeit in der Welt als Zweck. (…) Die Kommunikation hat sich so zu realisieren, dass sie zur Bildung einer wirklichen Gemeinschaft von freien Weisen führen kann und wird.“15

5) Jetzt noch meine weiterführenden Anfragen, weil IVALDO zu Beginn seiner Darstellung ausdrücklich dazu einlädt (vgl. ebd. S 164).

Inwieweit eine religiöse Vermittlung eines leiblichen/interleiblichen und personalen und interpersonalen Wechselverhältnisses ebenfalls notwendig gedacht werden muss, ist mir eine Frage und ein Anliegen: Ich verweise hier auf F. BADER und seine Ausführungen zum substantiellen Denk- und Selbstbestimmungsakt. In der transzendentallogischen Analyse der Möglichkeit von Selbstbewusstsein und Interpersonalität ist der göttliche Setzungsakt konstitutiv. Der göttliche Aufruf muss konstitutiv dem interpersonalen Aufruf-Antwort-Schema vorausgehen.16

Ich verweise ebenfalls auf die zahlreichen Ausführungen FICHTES in den Wln ab 1805 zur „göttlichen Anschauung“, die Ausführungen zu Glauben und Wissen in der 12. u. 13. Vorlesung WL 1805 u. v. a. Stellen. Leider kam FICHTE in der Jenenserzeit (1794-1799) zu keiner Ausarbeitung einer religiösen Disziplin nach den Prinzipien der WL. (Die Gründe sind bekannt.)

Es wäre interessant gewesen, wie er die Sinnbestimmung der Religion nach der „GRUNDLAGE“ und der Wlnm deduziert hätte. In der Wlnm deutet er auf jeden Fall an, es müsste zusätzlich zur rechtlichen/interpersonalen und moralischen Ordnung eine religiöse Sinnordnung geben, eine den Wechsel von subjektiver Rechtsordnung und moralischer Sinnordnung übersteigende „religiöse“ Sinnordnung.

Unter zeitlichen Bedingungen wird eine moralische Weltordnung nicht erreicht werden. Das ist zwar geboten, aber leere Utopie. Aber selbst die transzendental notwendig gefolgerte Rechtsordnung würde ohne moralische Begründung  zusammenbrechen.  Sicherlich hängt das geschilderte Wie einer synthetischen Erkenntnis anderer Personen in den Begriffen einer „Aufforderung“ nicht unbegründet in der Luft, sondern in mediatisierter Weise wird die andere Person als freie Zwecksetzung gedacht, ferner mit einem Leib  in seiner Wirksamkeit angeschaut, sodass logisch-praktisch das Recht des Menschen gut begründet ist,  aber ohne moralische Letztbegründung und ohne Anschauung eines religiösen Bildes von einer gemeinsamen Grundintention  bräche auch die Legalität zusammen. Ohne Bild einer Erscheinung des Absoluten bleiben die materialen Erscheinungen des Denk- und Wissensaktes in sinnlicher Natur, Moralität und Legalität zwar notwendige Verobjektivierungen, aber müssen immer als bloße Erscheinungen des subjekt-objektiven Denkens zurückgenommen werden. Das Denken ist synthetisch,  vereinigt den Zweckbegriff und das sinnliche und juridische und moralische Wollen (Natur und Rechtssphäre und Moralität), es ist aber auch analytisch in einem, es bildet sich nach einem Bild Gottes. Es muss m. E. transzendental notwendig eine zur moralischen und rechtlichen und natural-sinnlichen Realisierung der Vernunft hinzukommende, religiöse Sinnerfüllung gegeben sein, ansonsten die Sinn- und Werthaftigkeit dieser genannten drei Bereiche nicht bewährt werden könnte? (Frage). 

Wie die religiös bestimmte Anschauung der Sinnordnung (das Bild Gottes) aussehen täte? Sie hängt damit zusammen, dass eine apriorische Vernunftoffenbarung Gottes (in jedem Menschen und als Bild Gottes vorauszusetzen) nicht unabhängig von einer positiven Offenbarung Gottes gedacht werden kann. Der transzendental abzuleitende Begriff einer religiösen Sinnordnung und eines Bildes Gottes (seiner Erscheinung) (der formale Begriff einer „Religion“) geht dabei zurück

a) auf eine nicht nur im Übergehen von Bestimmbarkeit zu Bestimmtheit feststellbares Wollen und  Zwecksetzen, worin Freiheit einschaubar ist, sondern auf ein im deliberativ-freien Wollen vorausgesetztes reines Wollen. Das reine Wollen (der reine durch sich selbst bestimmte Wille – siehe Blogs zum Zweckbegriff in der WLnm)  muss dabei in seiner ursprünglichen Bestimmtheit anschaulich und vorgegeben sein.

In der SL 1812 führt dies FICHTE als die anzustrebende reine Sittlichkeit der ganzen Menschheit auf. Das freie Zwecksetzen ist notwendig auf dieses Ganze einer sittlichen Gemeinschaft hingeordnet, dies nicht nur reduktiv erschlossen und als leeres Postulat gedacht, sondern als in der Vernunft liegende Wirksamkeit des Wollens und als Postulat im wirksamen Sinne verstanden. Jeder individuelle Vernunftvollzug kann sich nur als Teil dieser sittlichen Gemeinschaft verstehen.

Irgendetwas fehlt mir nach der Lektüre der SL 1812: Das reine Wollen in der freien Zwecksetzung als ursprüngliche Bestimmtheit (als sittliche Gemeinschaft in der SL 1812) verlangt m. E. eine geschichtliche Suche und transzendentale Hermeneutik religiöse Texte, ob in der Geschichte eine solche vollkommene Erscheinung zu finden ist, die dieses geforderte und postulierte Bild Gottes in persona und vollendet zeigt. Dieses Bild Gottes in persona kann nicht deduziert werden, aber gefunden. Es muss auch zweifelsfrei als kongruent zum apriorischen Gottesbegriff bestehen können, denn als reines Bild Gottes muss es sich durch seine Bewährung ausweisen.

Das reine Bild Gottes müsste in persona die in der SL 1812 deduzierte apriorische Sittlichkeit der ganzen Menschheit zeigen und repräsentieren können. Reine Liebe zu allen, Identifikation auch mit dem widersittlichen Menschen, Vergebung, Restitution und Wiedergutmachung alles Widersittlichen. Ich habe das oft schon als Sinnidee beschrieben. Die Sinnidee ist eine transzendentale notwendige Idee unseres Denkens, die in unserem Tun und Wollen liegt, wollen wir die Vernunft realisieren.

In der sicherlich starken Schrift der SL 1812, der ich gerne zustimmen möchte, fehlt mir ein Vermittlungsglied, um diese apriorische Sittlichkeit zu erreichen: Das im reduktiven Zurückgehen zu findende, synthetische Zweckdenken und reine Wollen muss gleichzeitig in einem analytisch-aufsteigenden Denken einer konkreten, geschichtlich einsehbaren Sinnidee gefunden werden.(Frage)

Für den christlichen Glauben stellt natürlich JESUS CHRISTUS dieses Bild Gottes dar, dass in immer neuen Inspirationen und transzendental-kritischer Hermeneutik der Hl. Schrift aufsteigend gefunden werden kann. 

Dieses Bild Gottes, um als fremdpersonale, göttliche Manifestation wahrgenommen zu werden, muss sich nach den Kriterien der Moral bewähren können. FICHTE schrieb bekanntlich dazu „Critik aller Offenbarung“.  

Entscheident kommt mir aber im Rahmen der transzendentalen Interpersonalitätslehre vor, dass das Wie der Erreichung einer geschichtlichen Anschauung des Bildes Gottes (in der positiven Offenbarung) nur in dieser Vermittlung der Freiheit durch mediatisierte Aufforderungen – ich könnte das hier auch „Kirche“ nennen – erfolgen kann. (FICHTE spricht in der SL 1812 nur abstrakt vom „Symbol“; ihm fehlte hier die katholische Prägung; er referiert nur auf die Interpretation der Hl. Schrift.)

In der Religionsgeschichte der Hl. Schrift begegnen wir dem Phänomen des Hörens als höchster Ausdruck eines inneren Freiheitsverhältnisses. (Abraham, Gen 12) Diesem inneren Hören folgt früher oder später eine öffentliche und universale Promulgation eines göttlichen Gesetzes, wodurch die Moralität übergeht in eine gewisse Legalität (Mose am Berg Sinai, Ex 20). Aus dem reinen Sittlichkeitsbegriff des Hörens auf Gott erfolgt eine durch das göttliche Licht erleuchtete Sittenlehre.

Das innere Hören auf individueller Ebene ist als apriorische Vernunftoffenbarung in jedem Vernunftvollzug konstitutiv. Wir finden es z. B. beispielhaft in vielen Gestalten der Hl. Schrift.  Die oben nur kurz angedeutete Sinnidee schließlich – sie sieht der christliche Glaube in der Person des Gott-Menschen JESUS CHRISTUS erfüllt.

Nach transzendentallogischen Gesetzen einer appositionellen Kausierung von Begründungen muss sich das praktische und theoretische Bilden der Vernunft letztlich auf ein Bild Gottes in der Realisation der Vernunft beziehen. Ohne  Rückbezug auf eine religiöse Sinnordnung – und nochmals auf eine positive Offenbarung dieser Sinnordnung – könnte sich das Bilden der Vernunft im naturalen, moralischen oder juridischen Bereich nicht rechtfertigen und bewähren. 

Meine weiterführenden Gedanken zu M. IVALDO im Sinne einer notwendigen Vertiefung des interpersonalen Denkens in einer positiven Offenbarungsreligion ist keinesfalls neu. Man lese hier AUGUSTINUS „Civitas Dei“ mit seiner Zwei-Staaten-Theorie. Das rechtliche Denken und das moralische Gesetz wird erst durch Gnade und die die Vernunft ergreifende, göttliche Liebe vollendet.

© Franz Strasser 26. 8. 2016

1M. IVALDO, Transzendentale Interpersonalitätslehre in Grundzügen nach den Prinzipien der Wissenschaftslehre, in: A. MUES, Transzendentalphilosophie als System [Hrsg.], Hamburg 1989, S 163 – 173.

2MARCO IVALDO, Die systematische Position der Ethik nach der Wissenschaftslehre nova methodo und der Sittenlehre 1798, in: Fichte-Studien, Bd 16, 1999, 245.

3MARCO IVALDO, ebd. 245.

4M. IVALDO, ebd. S 246.

5Die epistemologische Begründung einer „Hemmung“ oder eines „Aufrufes“ (Aufforderung) müsste jetzt noch weiter ausgeführt werden: Das zweckorientierte Ganze eines freien Bildens der Vernunft, mithin auch die Möglichkeit einer individuellen Vernunft innerhalb mehrerer Iche muss aus der Erscheinung des Absoluten abgeleitet bzw. darin begründet sein. In weiterer Folge kann das freie Sich-Bilden der reflexiven Vernunft nur in und an den Hemmungen und anhand von Aufforderungen geschehen. Die Hemmungen/Aufrufe/Aufforderungen müssen in ihrer Qualität und in ihrem Auftreten sowohl theoretisch wie praktisch unableitbar bleiben. Denn erst anhand der Hemmungen bzw. Aufrufe tritt das freie Linienziehen der ursprünglich produzierenden Einbildungskraft inkraft. Wir können weder theoretisch die Abhängigkeit des Ichs vom Nicht-Ich der Hemmung bzw. eines anderen Ichs im Aufruf, auflösen, noch können wir die Hemmung oder ein anderes Ich (einen Aufruf) im praktischen Streben in Erkenntnis auflösen.

6Die von der theoretischen Philosophie und Rechtslehre oft propagierte Trennung von Sein und Sollen ist begrifflich manchmal notwendig, doch die praktischen Anwendungsbedingungen und Rechtfertigung der Anwendbarkeit der rechtlichen Sollensbegriffe im sinnlichen Bereich gehört konstitutiv zum Seinsbegriff hinzu und darf nicht dualistisch getrennt werden. Erst durch die Verbindung beider (von Sollen und Sein) kommen wir zur Konstitution von dem, was wir als Wirklichkeit erleben. Die Verbindung beider geschieht (nach R. LAUTH) durch den Begriff des Sinns: Wir sagen, etwas hat einen Sinn, weil es ist, wie es sein soll, und umgekehrt. Es geht nicht nur um die Prinzipien guten Handelns, sondern auch darum, wie die sittlichen Prinzipien durch konkrete Handlungen in Realität übergeführt werden können. Dazu ist eine sittliche Beurteilung von faktischen Gegebenheiten notwendig, die implizit in jeder Erkenntnis enthalten ist – aber wiederum nicht abstrakt-moralisch, sondern die Anwendung eines Sollensbegriffes muss in transzendentaler Schematisierung auf die Realität der Erfahrung übertragen werden.

7Ebd., S 169.

8M. IVALDO, Transzendentale Interpersonalitätslehre, ebd. S 169. Was hier alles zum Begriff der Intention gesagt werden müsste, übersteigt diesen kurzen Blog. Von BRENTANO bis HUSSERL u. a. wurde viel Verwirrung mit diesem Begriff gestiftet. In der Phänomenologie HUSSERLS ist er auf einen erkenntniskritischen Bereich der inneren Gegenständlichkeit eingeschränkt, hat also keinerlei ethische oder interpersonale Funktion. Damit ist er m. E. unbegründet und dogmatisch.

9Vgl. M. IVALDO, ebd. S 170 Er betont die zentrale Rolle der Erziehung und der Bildung in der Fichteschen Interpersonalitätslehre.
Die Sache mit der Sprache ist kompliziert: Durch die
konstitutive Rolle von Sprache und kommunikativen Formen zwecks Ich-Werdung kann m. E. die Sinnbestimmung der Sprache erkannt werden: Sie ist notwendiges Mittel und Werkzeug, trägt und begründet aber nicht selbst die intentionale Zwecksetzung noch bestimmt sie das Wesen des Denkens dieser Intention und der weiteren Denkformen, ob z. B. eine kausale oder eine teleologische Erklärungsform gewählt wird. FICHTE klagt sogar öfter, dass die sprachlichen Mitteln die Evidenz- und Intellektionszusammenhänge nicht erreichen können, weil ihre Grundfunktion die Objektivierung ist. Die vielen Sprachphilosophien, die es gibt, gehen m. E. von einer Überbewertung der Sprache aus, indem dort entweder a) die Sprache essentialistisch ausgelegt wird, oder b) es wird ihr eine objektivierte, funktionale Rolle zugeordnet, als bestimme sie selbst, sogar übergeordnet einem freien Vernunftgebrauch, den Gebrauch ihrer Verwendung. Je nach Sprachspiele und Lebensformen wird dann von einer funktionalen Bedeutung eines Wortes oder Satzes gesprochen, oder die funktionale Verwendung legt die „Bedeutung“ der Sätze festgelegt. Eine zugewiesene Funktion in einem Sprachspiel oder in einem Verwendungszusammenhang kommt mir in der Analytischen Philosophie ziemlich gekünstelt und willkürlich vor, wenn auch mit gewissen, schwachen Ergebnissen im Verstehen. Die schwachen Ergebnisse laufen aber ebenfalls wieder auf die konstitutive Bindung an das intentionale Verstehen und die intentionale, interpersonale Absicht der Sprache hinaus.

10M. IVALDO, ebd. S 170.

11Ebd. S 170.

12M. IVALDO, ebd. S 171.

13Die Anwendungsbedingungen müssen selbst auf der Linie der tendenziellen Grundbildung der Vernunft liegen; jede Hemmung muss letztlich nicht nur spontane, sondern in gewissem Sinne auch als freie vermittelt werden. Die Vernunft als absolutes Bilden ist selbst ursprünglich dialogisch; sie erscheint dialogisch als ein Aufrufen und ein Aufgerufenwerden von Sprechenden. Die Selbstheit einer Person ist nicht möglich ohne Begriff einer Vernunft „außer“ uns. Es ist deshalb m. E. auch richtig und wichtig, normalerweise von Interpersonalität, statt nur von Intersubjektivität, zu sprechen. In der Intersubjektivität wird m. E. ein reduktionistisch vorgestelltes abstraktes Subjekt konnotiert, das mit anderen kommunizieren kann – aber ohne Anschauung, ohne Leib, ohne übergeordnete Grundintention. Umgekehrt stört mich das Wort „intersubjektiv“ aber dann nicht, wenn nur die bewusste reflexiologische Bestimmung eines Verhältnisses ausgedrückt werden soll.

14Ebd., S 171.

15Ebd. S 171.

16FRANZ BADER, Systemidee und Interpersonalitätstheorie in Fichtes Wissenschaftslehre. In: Der transzendental-philosophische Zugang zur Wirklichkeit. Beiträge zur Fichte-Forschung. Hrsg. v. Erich Fuchs, Marco Ivaldo und Giovanni Moretto, Stuttgart 2001, 65 – 106.

Autor: Franz Strasser

Dr. Franz Strasser