Transzendentalkritische Lektüre – Ignatius von Antiochen, oder die Priesterweihe von Frauen; 2. Teil

Dass es vor dem Hl. Ignatius eine größere Vielfalt der kirchlichen Ämter gab, darauf weisen uns die Exegeten gerne hin: die paulinischen Gründungen, der Jerusalemerkreis, die Beschreibungen in den Pastoralbriefen, die johanneischen Gemeinden. Das ist doch bemerkenswert, aber auch rätselhaft,  warum sich in der Rezeption des 2. Jhd. und der weiteren Jahrhunderte diese Dreier-Form der Ämter durchgesetzt hat –  Bischofsamt, Priesteramt, Diakonenamt? Welche Erkenntnisbemühung und Erkenntnisbegründung steckt dahinter? Wie lässt sich der Geltungsanspruch eines zu leistenden Gehorsams, die Hervorhebung einer kirchlichen Hierarchie, (bei den Ignatianen noch rudimentär), die Reglementierung von Sakramenten u. a. m. begründen und rechtfertigen? Klingt das für heutige Ohren nicht sehr patriarchal, männerspezifisch, ideologieverdächtig, autoritär?Liest man Texte des 2. Vatikanischen Konzils (1962-1965; siehe dann Anhang), so findet man im Zusammenhang der Weiheämter den Verweis auf den Hl. Ignatius: Vermittelt sich die Hermeneutik des Verstehens von selbst? Sind die in letzter Zeit aufkommenden Fragen zu einer Priesterweihe für Frauen mit Ignatius absolut inkompatibel? Jahrtausendelang gab es offensichtlich in der jüdischen und christlichen Kirche keine Frauen als Priesterinnen, wie schwer fällt ein Umstellungsprozess? Wie groß wäre eine Befürwortung oder eine Ablehnung bei einer Abstimmung? Wie lange dauert es in unseren Affekten, bis ein lang eingelerntes und internalisiertes Verhalten geändert wird? Offensichtlich sind die vielen Formen von Gemeindeleitung und Repräsentation d. 1. u. 2.  Jhd. n. Chr. untergegangen und die aufkommende Dreier-Struktur des Hl. Ignatius/des Autors zw. 160/175 n. Chr. hat sich durchgesetzt – von den Kirchen der Reformation abgesehen. 

Ein kleiner Ausschnitt aus den „Briefen“ des Heiligen IGNATIUS VON ANTIOCHIEN, aber ein typisch wiederkehrendes Paradigma seiner Predigt, wie ich meine:  Siehe diverse andere Stellen bei ihm. Wie können wir den Geltungsgrund seiner Aussagen verstehen?

Ignatius an die Smyrnäer

8. Kap. Seid eins mit dem Bischof!

1. Alle sollt ihr dem Bischof gehorchen wie Jesus Christus dem Vater, und auch dem Presbyterium wie den Aposteln; die Diakonen aber ehret wie Gottes Anordnung. Keiner tue ohne den Bischof etwas, das die Kirche angeht. Nur jene Eucharistie gelte als die gesetzmäßige, die unter dem Bischof vollzogen wird oder durch den von ihm Beauftragten. 2. Wo immer der Bischof sich zeigt, da sei auch das Volk, so wie da, wo Jesus Christus ist, auch die katholische Kirche ist. Ohne den Bischof darf man nicht taufen noch das Liebesmahl feiern;

Ignatius an die Magnesier 6. Kap. Mahnung zur Eintracht.

1. Da ich nun in den genannten Personen die ganze [S. 128] Gemeinde im Glauben sah und lieb gewann, ermahne ich euch: Befleißiget euch, alles zu tun in der Eintracht Gottes, da der Bischof den Vorsitz führt an Stelle Gottes, die Presbyter an Stelle des Apostelkollegiums, und die Diakonen, die ich gar sehr liebe, mit dem Dienste Jesu Christi betraut sind.

Ignatius an die Trallianer 3. Kap. Weitere Mahnung zur Unterordnung.

1. Gleicherweise sollen alle die Diakonen achten wie Jesus Christus, wie auch den Bischof als das Abbild des Vaters, die Presbyter aber wie eine Ratsversammlung Gottes und wie einen Bund von Aposteln. Getrennt von diesen kann man von keiner Kirche reden. (….) „

Es sind zweifellos sehr kostbare Texte, entstanden der Tradition nach bei der Überfahrt des Heiligen nach Rom, ca. 110?, oder sie stammen von einem späteren, anonymen Autor ca. 160 – 175 n. Chr. – was natürlich ihre Bedeutung nicht mindert! 1Ich zitiere aus der Bibliothek der Kirchenväter: -Siehe dort Link zum Hl. Ignatius von Antiochien.

1) Für mich auffallend: Es wird nach dem Vorbild eines in Entstehung begriffenen dreifaltigen Gottesbildes und mit absoluter geschichtlicher Rückbindung an Jesus Christus, an das Apostelkollegium und die ganze bisherige Tradition der jüdisch-christlichen Bibel inklusiv der Paulusbriefe, die zeitliche und geschichtliche Weiterführung der Glaubens in ein Nachbild einer sakramentalen Ordnung angestrebt, wie sie großteils heute noch gilt, zumindest in der katholischen und orthodoxen und orientalischen Tradition.

2) Ich möchte die vielen historisch-kritischen Methoden des Verstehens eines Textes alter Zeiten nicht gering achten, aber letztlich muss es ein erkenntniskritisches Kriterium des Verstehens über alle historisch-hermeneutischen Bedingungen hinaus geben, einen absoluten Bestimmungs- und Geltungsgrund, um eine Aussage nachzuvollziehen und zu rechtfertigen.

M. E. gibt es bei den „Ignatianen“ diesen transzendentalen Bestimmungsgrund. Es sind oft Imperative („es sollen“, „seid“….), Aufforderungen, Mahnungen, Tröstungen, Anreden, Dankgebete, Bittgebete usw. Dieses ganze Repertoire von Sprechakten, sie entspringen für mich einer Einsicht und Erkenntnis, die ich, wie gesagt, genetische Erkenntnis nennen möchte, denn sie leiten unmittelbar über a) zu einem starken interpersonalen Liebes-Verhältnis untereinander, b) verdanken sich aber auch einer neuen Gotteserkenntnis.
Hier wird buchstäblich Neues verkündet im übergehenden Willen. Der Heilige/der anonyme Autor weiß sich begnadet, erlöst, gerettet, wiedergeboren, von Gottes Präsenz erfüllt – und diese Erkenntnis, die ich als zeitlos ansehe, versucht er c) in re-präsentierenden Formen, zu allgemein bekannten hermeneutischen Bedingungen der damaligen Zeit, zu bewahren und im Testament seines Abschieds weiterzugeben.
Nach außen hin muss er notwendig auf die patriarchalisch geprägte Vorstellungswelt männlicher Hierarchie-Strukturen zurückgreifen, nach innen hin aber geht es dem Heiligen/dem Autor nicht um
gesellschaftliche Strukturen und Vergangenheit, sondern um Zukunft und eine neue Erkenntnis. Die Hörer und Leser haben das sicherlich herausgehört, und selbst 1800 Jahre später hört man noch das Anliegen, die Intention, das ganze theoretische Erkennen und praktische Wollen.
Man
könnte die patriarchale Schlagseite heraushören, wenn man die Buchstaben zu zählen anfängt, aber diese intentionale, performative Redeweise zielt auf etwas ganze anderes: Die Errichtung einer religiös-sakramentalen Sinnordnung.  

Der Bestimmungsgrund – ich verweise hier auf die Darstellung der Zeit im Bewusstsein bei R. LAUTH 2 – ist das, worum es dem Willen eigentlich immer geht, wenn er will und handelnd übergeht von einer Kausation (Prinzipiierung) zur anderen Kausation – und so wird die Zeit erzeugt! Die zeitliche und geschichtliche Erstreckung wird zusammengehalten und inspiriert durch den dauernden Rückbezug auf den absoluten Bestimmungsgrund. Dieser ist unmittelbar pertinent. Pertinent ist das, was unsere willentliche Intention unmittelbar erfasst und uns unmittelbar betrifft. Dieser Bestimmungsgrund ist nicht vermittelt durch ein anderes Moment, oder als Mittel zu einem anderen bestimmt, sondern ist a) höchster Wert einerseits, b) andererseits nicht nur Wert, sondern ebenso auch die diesen Wert verwirklichende Existenz.

Da nach den Gesetzen des Bildens die Vernunft im Allgemeinen und jedes Individuum im Besonderen sich zeitlich entfalten und sich in Identität reflexiv erinnern und  integrieren muss, kann a) jeder Menschennatur eine apriorische Gottesoffenbarung zugesprochen werden, zusätzlich aber, wovon eben der Heilige/der Briefschreiber besonders erleuchtet und  mystisch erfüllt gewesen ist, b) der Zugang zu einer positiven Offenbarung Gottes.

Der Heilige/der anonyme Autor schöpft aus einer unerschöpflichen Quelle des höchsten Wertes und des Lichtes, des erschienenen Logos und des Sinns – und damit verbunden ist ein zeitliches Werden und eine neue Deutung bereits bekannter Begriffe.

Ich könnte dem Heiligen psychologische Gründe der Herrschsucht unterstellen; ich könnte ihm politisches Kalkül unterstellen; ich könnte ihm expliziten Patriarchalismus unterstellen, stoische Weisheit, gnostischen Eigensinn usw. Das ist aber alles nicht schlüssig, wenn ich seine Erkenntnis und Intention fassen will. Ich könnte noch die prekären Rahmenbedingungen der Christenverfolgung zu dieser Zeit einbeziehen, irgendwelche Häresien und Konflikte, systemtheoretische Gründe aller Art beiziehen, um die Etablierung einer kirchlichen Hierarchie zu verstehen – das ist aber alles einseitig, willkürlich,  angesichts der starken, empathisch-performativen Rede und ihres Inhalts einer positiven Offenbarung.

3) Die dem absoluten Bestimmungsgrund zugrundeliegende und im platonischen Sinne zu reflektierende Idee würde ich als höchste Sinnidee beschreiben, als Idee der Erlösung, der Vergebung, der Neuschaffung, der Auferweckung zum ewigen Leben. Es ist geschieht hier positive Gottesrede. Viele poetische und liturgische Gesänge und Texte dieser Zeit, der paulinischen Briefe und der Evangelien könnten zur Illustration der positiven Gottesrede herangezogen werden.

Die bestimmte, differenzierte und genetische Erkenntnis des Heiligen/des anonymen Autors ist dabei nicht esoterisch, elitär, für wenige bestimmt, sondern explizit universal und doch auf den einzelnen abzielend. Sie ist auch nicht gnostisch in dem Sinne, dass die geschichtliche Überlieferung der Hl. Schrift nichts gelte! Im Gegenteil, die ganze Hl. Schrift wird mitreflektiert. Schließlich ist die Erkenntnis deutlich zukunftsorientiert, wie es nicht anders sein kann, weil mit der Realisierung einer Sinnidee die Zeit erst erzeugt wird. Eine neue, religiöse, sakramentale Sinnordnung ist im Aufbau begriffen – und das macht diese Zeugnisse dieser Zeit so wertvoll und einsichtig!

Transzendental-reflexiv gesehen: Der pertinente Wert im Bestimmungsgrund ist immer in Bezug auf einen Gegenwert  zu setzen. Empfunden wird die den Willen einschränkende und insofern zwingende Bestimmung in ihrer faktischen Beschaffenheit. Diese faktische Beschaffenheit ist nicht wertneutral, sondern wird gefühlt in ihrer werthaften (oder unwerten) Potenz. Gefühlt wird ineins damit die Relevanz für die eigene willentlich und werthaft angestrebte Intention.  Bezogen auf den „Sitz im Leben“ des antiken Textes müsste das etwa heißen: Die Relevanz der zu gewinnenden sakralen Sinn- und Lebensordnung war dem Heiligen/dem Autor so wichtig, dass die Art und Weise der gesellschaftlichen Hierarchisierung in der Kirche im Hinblick auf die männliche oder weibliche Form nebensächlich wurde – und wahrscheinlich nebensächlich für die Mitchristen der damaligen Zeit. Der Begriff der Form leitet sich ab als objektivierter Begriff der Einheit eine Qualität – und die Qualität war die geschenkte Erlösung, die sakramentale Sinnordnung. Nur die äußere Erscheinungsweise war männlich, das, was wir oder die Reformation erst bemerkten. 

Transzendental-reflexiv kann ein beraubendes oder erfüllendes Prinzip nur begriffen werden, wenn sowohl der pertinente Wert des Bestimmungsgrundes gewusst wird, als auch zugleich der Gegenwert zu diesem Wert. Gefühlt wurde die Gefahr, in der der Heilige oder die Christen dieser Stunde standen, die Repression des Glaubens, aber auch der Gegenwert der Gnade, der Freiheit, der  Wiedergeburt aus dem Glauben. Deshalb die angestrebte, neue, religiöse Sinnordnung mit allen zu Geboten stehenden  hermeneutischen Mitteln der Repräsentation.  

© Franz Strasser

21. 8. 2019

Literatur:

Ich zitierte aus der Bibliothek der Kirchenväter: Link zum Hl. Ignatius von Antiochien.

Lumen Gentium, 2. Vatikanum

online: Kathpedia, Weihepriestertum – Link

Reinhard M. Hübner, Überlegungen zur ursprünglichen Bedeutung des Ausdrucks „Katholische Kirche“ bei den frühen Kirchenvätern. In: Väter der Kirche, ekklesiales Denken von den Anfängen bis in die Neuzeit“, hrsg. Von J. Arnold, R. Berndt, R.W. Stammberger, Paderborn 2004. Online tlw. lesbar unter – siehe Link

M. V. d‘Alfonso, „Der Ausdruck der Freiheit und die Genese des „Ist-Sagens“: Die Bedingungen der Semantik im späten Fichte, Fichte-Studien Bd. 45, 2018, 382-396,

M. Ivaldo, Bilden als transzendentales Prinzip, in: Fichte-Studien, Bd. 47, 2019, 72 – 88.

M. Siemek, Bild und Bildlichkeit als Hauptbegriffe der transzendentalen Epistemologie Fichtes. In: E. Fuchs, M. Ivaldo, G. Moretto (Hrsg.), Der transzendentalphilosophische Zugang zur Wirklichkeit. Beiträge aus der aktuellen Fichte-Forschung. Stuttgart-Bad Cannstatt 2001, 41 – 63.

Historisches Wörterbuch der Philosophie: Repräsentation, S. 32572 (vgl. HWPh Bd. 8, S. 800-801)

LthK, Stichwort „Repräsentation“, Bd. 8

——————–

1REINHARD M. HÜBNER, Überlegungen zur ursprünglichen Bedeutung des Ausrucks „Katholische Kirche“ bei den frühen Kirchenvätern, in: Väter der Kirche, ekklesiales Denken von den Anfängen bis in die Neuzeit“, hrsg. Von J. Arnold, R. Berndt, R.W. Stammberger, Paderborn 2004, S 36. 37.

2Siehe dazu, R. Lauth, Die Konstitution der Zeit im Bewusstseins. München 1981, S 38.

Autor: Franz Strasser

Dr. Franz Strasser