Priesterweihe von Frauen 3. Teil

Ich muss (nolens volens) auf viele komparative Lektüre und textkritische und literarkritische Methoden verzichten mangels Zugang zu Bibliotheken. Eine systematische und transzendentale Lektüre scheint mir aber möglich.

1) Im Mittelpunkt des Glaubens, der Hoffnung, der Liebe, trotz physischer und psychischer Verfolgung, trotz geistiger Angriffen seitens der Gnosis und anderer Irrlehren, trotz Angriffen des jüdischen Glaubens,  trotz römischem Ständestaat und römisch-kaiserlicher Unterdrückung, trotz herrschendem Patriarchat,  dürfte es eine stark erlebte Erlösungs- und Sinnidee dieser christliche Gemeinde in Kleinasien gegeben haben, eine durchaus neue apriorische Sinn-Erkenntnis, die zusammen mit ihrem Autor zur Notwendigkeit einer sakramentalen Ordnung mit einer damit verbundener Art  von Sakramentenlehre und anfänglichen „Ämtern“  geführt hat – mit gefährlicher Ambivalenz zu einer metaphysischen Konstituierung.   

Die historische Handlungsfolge bleibt immer ein Stück weit das „Unbegriffene“,  wie Fichte in der GdgZ (1806) die eine Seite des geschichtlichen Denkens fasst – im Gegenüber  zur apriorischen Idee.  Die andere Seite ist die  unwandelbare Einheit des Sich-Bildens von Glaube, Hoffnung und Liebe, ein Sinn-Ganzes des Verstehens (ein „noematisches System“, das uns über die Zeiten verbindet –  nach Husserl), oder anders gesagt, eine Kritik der transzendentalen Lebens-Bedingungen, die als Akt des Glaubens (nicht bloß theoretischen Wissens) zusammengefasst werden können.

Eine genetische Erkenntnis begründet diesen umfassenden Akt des Glaubens und Lebens, begründet jede Aussageform, begründet alle Zeit- und Geschichtsform und sogar eine sinnliche Erkenntnis.
In wesentlicher Einheit mit dem Geltungsgrund werden die Aussagen (durch genetische Erkenntnis) vom Autor reflexiv und appositionell auf die Zeit übertragen. Der dazugehörende Wille manifestiert sich in theoretischen und praktischen Schematisierung   – immer in Rückbezug zum absoluten Geltungsgrund –  im Wirken, Wollen und Handeln, d. h. in diesem Falle in einer anfänglichen sakramentalen Heils- und Sinnordnung in pragmatischen, juridischen, kulturellen, personalen Begriffen und deren Handlungsfolgen.

Warum sich nicht andere Gemeindemodelle durchgesetzt haben, wie es deren viele gegeben haben mag und uns die Exegeten und Kirchenhistoriker beteuern, das mag alles stimmen,  hilft uns aber in Entscheidungen für heute nicht weiter, denn natürlich sind diese Prozesse keine naturgeschichtlichen, notwendigen Phänomene gewesen, die wir im Rückwärtslesen einfach interpretieren und erklären könnten. Die Interpretation vermag sich bloß auf geistige und sprachliche, unableitbar freie! Zusammenhängen und Handlungsfolgen beziehen.

Wir haben die gleichen Rechtfertigungs- und Begründungsrechte und Pflichten wie die Christen damals! Eine bloß historische Nacherzählung und Weitertradierung ist nicht möglich, weil die Zweckhaftigkeit der Aussagen und Antworten, Beschreibungen und Zuschreibungen, zuerst aufgedeckt und dann schematisiert und appositionell-zeitlich dargestellt werden müssen.

Vom transzendentalen Gesichtspunkt her gesehen gibt es zuerst ein universale Bestimmung des Menschengeschlechtes, wie eine individuelle Berufung und Aufgabe eines Vernunft-Totums. Der eine, absolute Geltungsgrund verbindet und verpflichtet uns zu einer zusammenhängenden Reihe des Denkens und Handelns. Wir sind nicht naturnotwendig aneinander gebunden, aber frei aneinander „gebunden“. ¹

Die Generation um 110 oder eher 160/170 n. Chr. hat sich für eine männliche  Hierarchie entschieden, das ist historisch nicht umzudeuten. Prinzipiell und schematisierend ging es aber  gerade nicht um die männliche Hierarchie selbst, sondern um Fragen der Existenz, der Einheit und Kontinuität und Universalität der positiven Offenbarung. Man stand vor einer Wahl mit möglichen Handlungsoptionen – und entschied klug und angemessen sich für eine männliche Bischöfe-Priester-Diakone-Hierarchie. Das gemeindliche, solidarische Zusammenleben, der beginnende Kult und die Sakramente, die kirchliche Hierarchie,² die soziale Gleichstellung der Menschen, die alle Völker und Kulturen verbindende Einheit u. a. m., sie  sind m. E. nur aus dieser übergeordneten Einheit eines Zusammenhanges erklärbar, sprich aus einer Erkenntnis des absoluten Geltungsgrundes, der die freien Entscheidungen zu einer zusammenhängenden Reihe verbindet – zu einem Licht genetischer Erkenntnis.

Nur aus sozialgeschichtlichen Faktoren etwas zu erklären, z. B. die Notwendigkeit einer Professionalisierung der Seelsorge zu vermuten, weil reichere Leute mehr Ansprüche stellten – siehe bei M. Öhler, M. Theobald -, das ist nur Spekulation und berücksichtigt nicht die Freiheit der damaligen Entscheidungen und kann im übrigen keinen Zusammenhang der Ereignisse herausstellen.³

Ich brauche eine feste analytische Basis der „Deduktion“, d. h. eine Basis des transzendentalen Zusammenhangs, die die Christen in einem innerlich spürbaren Interpersonalverhältnis zu Gott und untereinander gehabt haben müssen, und dieses Interpersonalverhältnis wurde in die Zeit und Geschichte schematisiert und in eine Geschlechterfolge umgelegt mit ersten rudimentären Institutionen einer hierarchischen, sakramentalen Ordnung. Die gewisse hierarchische Ordnung wurde nicht aus Angst der Männer vor Frauen geschaffen, sondern um die Einheit und Kontinuität der positiven Offenbarung zu wahren bzw. die Einheit untereinander.

Wir verdanken viel an Wissen und Geltungsanspruch diesen apostolischen „Vätern“ und halten diese Texte für große Autorität, weil sie Erinnerungen an handlungsrelevante Situationen speichern, die vielleicht für heutige Fragen genauso noch dienlich sein können.

2) Ich könnte verschiedene Spekulationen und systemtheoretische Notwendigkeiten und sozialgeschichtliche Faktoren aufzählen, warum und wie es zu solchen Texten gekommen sein könnte. Es läuft m. E. auf die Alternative hinaus:
a) Der Heilige oder der anonyme Autor oder die Christen der damaligen Zeit waren vor die Entscheidung gestellt, entweder durch Rückschluss auf einen absoluten Werthorizont und auf eine wie immer vermittelte historische Geschichte von Jesus  eine Art konstitutive Gesetzgebung zu etablieren, um in der Zeit und  Gesellschaft bestehen zu können. Das wäre dann eine Art metaphysische, durch Abstraktion gewonnene sittlich-hochstehende Zweckordnung gewesen, damit das überlieferte Erbe nicht verloren ginge,

oder b) sie handelten unmittelbar auf die Geschehnisse der Zeit bezogen, aber nicht willkürlich, sondern ebenso klug und pragmatisch, begründet und gerechtfertigt aus einer „genetischen Erkenntnis“ heraus. Diese Begründungen fanden sie in der Rekursion auf die Hl. Schrift und mündliche wie schriftliche jüngere christliche Tradition, aktualisiert und schematisiert in lebendiger Erinnerung, kraft des Heiligen Geistes und kraft kirchlicher Gemeinschaft.

Die anstehenden geforderten Entscheidungen für eine beginnende, sakramentale Sinn- und Heilsordnung war in Verantwortung gegenüber dem Sinngehalt der positiven Offenbarung getroffen, nicht, weil JESUS ein Mann war, oder die Apostel männlichen Geschlechts, sondern weil konstitutiv die positive Offenbarung Anfang, Wert, Liebe versprach, neue Zusammengehörigkeit über Grenzen und Zeiten hinweg, Rettung und ewiges Leben, natürlich völlig gleichberechtigt, ob Mann oder Frau, Kind oder Erwachsener, Grieche oder Römer, Freier oder Sklave, Armer oder Reicher.
Anders gesagt:  Der absolute Geltungsgrund einer biblischen Heils- und Sinnordnung wurde neu gesehen, neu aktualisiert und schematisiert, nicht bloß abstrakt ausgedacht als neue Betriebsführung.

Eine bloß selbst ausgedachte Betriebsführung wäre bestenfalls eine Spiegelung der damaligen Gesellschaftsordnung geworden, vielleicht mit leichten Nuancierungen, aber die tradierten Beschreibungen und Zuschreibungen von Verantwortlichkeiten und Ämtern und Hierarchien hätten sich letztlich nicht sehr von der Umwelt unterschieden.

Es stand aber eine neue gesellschaftliche und kirchliche Ordnung an, und wohl konsensual mit Zustimmung der anwesenden Frauen und Kinder wurde u. a. eine kirchliche Hierarchie eingeführt. Der Geltungsgrund dieses Handelns war die genetische Erkenntnis. Die Handlungsweise ist heute noch nachvollziehbar, die, wie gesagt, aber nicht sagen muss, dass wir heute noch gleicher Meinung sein müssten. Der Geltungsgrund hat sich nicht verändert, die Handlungsanforderungen wohl stark!

Die Begründung und Rechtfertigung kirchlicher Ämter in „Lumen Gentium“ 20 (promulgiert 1964) ist nur in historisierender Weise wiederholt, als seien diese Texte selbst über-historische Wahrheiten und Anweisungen, die nur befolgt werden müssten. Es muss aber transzendental-hermeutische Erklärungen dafür geben, warum ein Hl. Lukas oder ein Hl. Ignatius so geschrieben hat. Das Verstehen dieser Texte, ihre Auswertung und Autorisierung, das hängt von geltungsspezifischen Erklärungen und Interessen ab – und diese sind, mit Schleiermacher gesagt, neben der grammatischen und psychologisch-technischen und meditativ-kompositorischen Verstehensbasis die doktrinal-kritischen Verstehensmuster.

Ein Rechtstext schließlich, wie z. B. das Kirchenrecht CIC 1983, übernimmt die historisierenden Erzählungen überhaupt als blanke Autoritätsargumente, die Apostel waren Männer, ergo können nur Männer Bischöfe und Priester und Diakone sein. Damit bricht aber die Verstehensbasis einer frei gewählten, teleologischen Sinnbestimmung kirchlicher Ämter zusammen, die z. B. den Hl. Ignatius und die damalige Gemeinde zur Installierung einer kirchlichen Hierarchie bewogen hat. (Zumindest wird das massiv verdeckt in einem Rechtstext.)

Bloß „historische“ Nacherzählung zu bringen wie LG 20 das tut, oder bloß metaphysische Begrifflichkeit ohne Geltungsbegründung wie der CIC, das ist keine lebendige Überlieferung, in der der Akt der Konstitution noch eingesehen werden könnte.⁴

© Franz Strasser, Juli 2025 

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