Priesterweihe von Frauen – 6 . Teil

Weil mich die Sache berührt, wollte ich nach  transzendentalkritischen Bedingungen fragen, die einen bestimmten Begriff konstituieren. Ich ging dabei davon aus, dass  kirchliche Weihämter wie „Bischof“, „Priester“, „Diakon“ nicht metaphysische, unerklärliche Begriffe sein müssen, oder umgekehrt, dass sie  bloß künstliche, historisch beliebig eingeführte, und deshalb wieder beliebig abschaffbare Begriffe seien,  sondern  mit einem gewissen Sinn und Zweck, mit Berufung auf einen transzendentalen Geltungsgrund, wurden sie eingeführt und können heute noch Sinn haben – aber nicht nur eingeschränkt auf Männer. Die Begründungsform liegt für mich in einer Art „genetischen Erkenntnis“. Zu diesem Begriff siehe drei Blogs von mir – 1. Teil, 2. Teil, 3. Teil.) 

Eine juridische Gesetzeslehre  neigt gerne  zu einer Begrifflichkeit von Zurechenbarkeit und Verantwortung – und lässt leider das größere Spektrum einer genetischen Begründung vergessen. Aber nach den genetischen Erkenntnisgründen muss sich letztlich auch die Gesetzgebung und Administration richten.
Wir sind  einerseits gebunden an die vorlaufende Vergangenheit und Tradition, aber prinzipiell transzendieren wir andererseits die Vergangenheit und Gegenwart  auf eine erwartungsvolle, sinn-erfüllte Zukunft hin.  Alle Bereiche des Denkens, der Natur, des Rechts, der Moralität, der Projektionen der Religion, müssen wir stets neu in unser Denken und Handlungsschemata aufnehmen und auf ihre Geltungsgründe prüfen, erst recht eine entscheidende, pertinente Sinnidee. Den ganzen Geltungsgrund der apriorischen und positiven Offenbarung können wir  wegen  des schwachen Verstandes und des kurzen Lebens  und sicher wegen unseres diskursiven Denkens und sukzessiven Vorgehens  nur teilweise erkennen. Wir sind gezwungen, in unserer  appositionellen Realisierung uns von Erfolgen oder Misserfolgen leiten zu lassen, von Rechtsquellen, die sich bewährt haben, aber nicht eo ipso unwandelbar sind. Offensichtlich hat sich die männliche, kirchliche Hierarchie in den schwierigen Zeiten des Hl. Ignatius bewährt. Die männliche Apposition und Explikation ist aber nicht der Geltungsgrund damals gewesen – noch kann sie  es heute sein.

Bemerkenswert schön bei den Briefen des Hl. Ignatius finde ich ja den ganzen performativen, leidenschaftlichen Stil einer interaktiven und interpersonalen Geltungsbegründung, wenn es um den Gehorsam gegenüber der kirchlichen Hierarchie geht. Die Wert- und Sinnerkenntnis, m. a. W. die genetische Erkenntnis eines absoluten Geltungsgrundes,  liegt ja in der  Interpersonalität und Ethik und Praxis. ¹Dieser Geltungsgrund von Rettung, Erlösung, Vergebung, urbildlich in JESUS CHRISTUS sichtbar,  kann als solcher wohl nicht männlich vorgestellt werden?!  

1) Ein Begriff, wenn er denn wahr ist, bildet sich in und aus der selbst unsichtbaren Einheit von Geltungsgrund und Geltungsform des Selbstbewusstseins und erscheint als Synthesis von realem Grund und Nach-Bildung desselben im freien, ideellen Vollzug.  Der Begriff (als Bild) ist nicht selbst das, wofür er steht, er bildet nur das ab, wofür er steht, dafür aber in sowohl implikativer wie appositioneller  und in freier Weise der Bildung.  Wir können, müssen nicht, sakramentale Begriffe der Durchdringung der Wirklichkeit wählen, wie es die Heiligen und Märtyrer des 2. Jhd. getan haben. Aber spräche das noch von einem besonnenen und gott-gläubigen Denken und einer genetischen Erkenntnis? Wir wären vielleicht schon ganz naturalistisch verkommen, akzeptierten nur mehr das empirisch Sichtbare –  und die ganze unsichtbare Welt des Glaubens, der Vergebung, der Erlösung,  wäre verdunkelt oder vergessen, gäbe es nicht eine apostolische Tradition einer über alles Naturale hinausgehenden Reflexion von Berufung und Erwählung. (Diese über das Naturale hinausgehende Denken beginnt natürlich schon im Alten Testament, wenn z. B. die Berufung zur Heiligkeit, zur Einhaltung der Gebote u. v. m. eingefordert wird. Die sakramentalen Ämter der christlichen Gemeinde sind einerseits Anknüpfung und Modifikation, siehe z. B. Lev19, 1-2.11-18, um im Sprachgebrauch verstanden zu werden, andererseits aber unableitbar neu gedeutet und neu gebildet. 

2) Es ist die Schönheit der Transzendentalphilosophie, dass sie das Sichbegreifen des Begriffes zum Objekt machen kann –  und nicht im metaphysischen oder hermeneutischen Zirkel hängen bleibt.  Da gibt es einerseits das vorausgesetzte Material, das Begriffene (die apriorische und positive Offenbarung), andererseits das freie Begreifen und den freien Umgang mit dieser Erfahrung.  Dieser Zirkel kann von da nach dort und umgekehrt aufgelöst werden, wenn die Einsicht sich selbst einzusehen vermag als das, was sie ist, genetische Wahrheit eines sich selbst begründenden Grundes, Anfang, Liebe, unbedingter Wert.

Ich muss und kann das annehmen, dass seit 1900 Jahre die gleiche Begründung und Rechtfertigung aus den Begriffen kommt, die gleiche epistemologische Sinnquelle fließt, die gleiche intelligible und interpersonale Sinnordnung des Glaubens und der Hoffnung besteht – mit der Auflage und Aufgabe, dass ich heute ebenfalls die bestmögliche Anwendungsform und Realisierung finden soll, dem Inhalt nach gebunden (implikativ), der Anwendungsform nach frei (appositionell).

Die Anwendungsbedingungen zu reflektieren, das ist ständige Aufgabe, davon ist keine Generation ausgenommen. Es gibt die Potenz einer genetischen Einsicht in eine durch die Zeit hindurch zu vermittelnden apriorischen und positiven  Sinnidee, eine geschenkte Möglichkeit im HEILIGEN GEIST, die a)  Beschreibung und Zurechnung, Behauptung und Abstraktion,  Reflexion  und neue Zweckbestimmung erlaubt, die aber zugleich b) an die Geschichte wesentlich gebunden ist, und  c) an die Rekursion auf einen absoluten Geltungsgrund verpflichtet bleibt.

Die geschichtliche Erinnerung – bei Kants Schrift zur Religion (RGV 1793/94) leider nicht beachtet! –  fließt wesentlich in die aktuelle Entscheidung mitein, aber von selbst transportiert sich eine geschichtliche Erinnerung natürlich  nicht. Sie hängt vom ganzheitlichen Reflexionsvollzug und von der Rekursion auf eine genetische Erkenntnis ab. Ohne Evidenz der transzendentalen Sinnidee oder genetischen Erkenntnis,  die pertinent unseren Willen bestimmen kann, geht die Evidenz einer, wie man zu sagen pflegt, „apostolischen Sukzession“ und die Evidenz einer kontinuierlichen Weitergabe verloren.²

3) Dass der Akt des Begreifens sich selbst zum Objekt des Denkens und Einsehens machen kann, ist schlechthin Tradition seit Platon. Das Denken der Prämissen bedeutet auch deren  Vollzug, das Denken der Freiheit bedeutet auch deren Sein (ihrer Existenz nach), die Idee des Guten ist realiter Vollzug des Guten, das Begreifen ist ein Selbst-Begreifen, der Begriff ist letztlich selbstständiger Grund seines Sichbegreifens.
Das Erkennen der christlichen Sinnidee schließt den actus ihrer Realisierung und Versinnlichung in genetischer und  kluger, pragmatischer Weise mitein.

Indem der Begriff sich selbst in seiner Mächtigkeit des Sich-Begreifens erkennt, aber hoffentlich auch in Selbstbescheidung sein ständiges Bezogensein auf seinen genetischen Grund einsieht, kann er seinen Anteil in der Geschichte der Darstellung einer göttlichen Sinn- und Heilsordnung erkennen und sich dessen bewusst sein: er hat die Funktion einer Folge, Folge des absoluten Grundes zu sein. Der Begriff durchschaut die genetischen Zusammenhänge seines Begreifens als ein Begreifen des einen durch ein anderes – und sonst wäre er leer und nichtig.

Der Heilige/der Autor oder die dahinterliegende Gemeinde begriffen sowohl die apriorische Vernunftoffenbarung wie die positive Offenbarung in seinem/ihrem  Akt des Erkennens, und zugleich seinen/ihren  subjektiven  Anteils daran, dass eine irgendwie geartete Form der Anwendungsbedingung gefunden werden müsse d. h. nicht fehlen dürfe, damit a) dieses Licht nicht verloren gehe oder erlöschen möge, weiters, b) damit jeder/jede zu jeder Zeit Zugang habe zu dieser Gnade in  Einheit und Gemeinschaft in lebendiger Tradition. 

Ich höre einen gewissen apokalyptischer Grundton in den „Sieben Briefe“ heraus, ein gewisses unruhiges, besorgtes Drängen.  So verstehe ich sogar die Bereitschaft zum Martyrium. Es mögen die nachfolgenden Generationen  die Verkündigung der frohen Botschaft nicht verlieren – deshalb die Einsetzung einer bestimmten, anfänglichen, ständig verbesserungsfähigen, sakramentalen Ordnung.  

Das Pochen des Heiligen/des Autors auf die reine Lehre, auf Eintracht, auf Gehorsam gegenüber Bischof, Presbyter, Diakone, auf die gültige Feier der Sakramente u. a. m., das ist  besorgte Rede, auf keinen Fall  patriarchaler Selbstzweck und patriarchaler Herrschaftsanspruch. Es wird letzlich immer wieder verwiesen auf den göttlichen Geltungsgrund, dem der  Gehorsam gebührt, nicht den sterblichen Menschen.  Es ist dabei vieles noch in Schwebe, das merkt man förmlich heraus. Es  entsteht erst eine schwebende Anschauung einer sakramentalen Heils- und Sinnordnung inklusiv geweihter Ämter.³
Nicht ein metaphysisches System oder eine bereits juristische Verfassung von „Kirche“ war schon da, die die Ämter „Bischöfe“, „Presbyter“ und „Diakone“ für Männer zu vergeben hatte, sondern eine erst schwebende Anschauung von Gemeinschaft, von „Kirche“ in statu nascendi,  ist erkennbar – und somit auch etwas  von kirchlichen Ämtern.  

Nach 1900 Jahren Verfestigung kirchlicher Strukturen wird aber umgekehrt argumentiert, dass in positiver Rechtssatzung (wie in einem Staate) ein System von Amtsträgern – wie ein Parlament  – aus sich die Ämter vergeben  oder die sakramentalen Form selber bestimmen  kann – mit scheinbarer Berufung auf die Hl. Schrift (historisch).   Es wird begrifflich und  kirchenrechtlich alles konstitutiv bestimmt, aber der Vollzugscharakter und die intelligierende Quelle hinter diesen sakramentalen Ämtern, zu welchem teleologischen-sittlichen Zweck sie einmal eingeführt worden sind, bleibt verborgen.  

Der  CIC 1983 will sich besonders auf das 2. Vatikanum berufen – und hat bezüglich genetischer Begründung schon einiges nachgeholt. So wurde z. B. zu den kirchlichen Ämtern viel nachgedacht – siehe z .B. „Zur Debatte“, Kath. Akademie Bayerns – download: Zum Dienst in der Kirche – Ämter, Debatte 2019 , aber Entscheidungskriterien konnten noch nicht aufgestellt werden.

(Die Bischöfe dieser jüngeren Zeit sind hier zweifellos zu gelehrt und gebildet gewesen, weil sie sich über historische Argumente nicht hinauswagten; die Kirchenrechtler umgekehrt verdächtige ich, dass sie konservativ den status quo der juristischen Zuschreibung lieber beibehalten wollten, als in anarchistische Chaos zu stürzen.)

Der Begriff „Entscheidung“ muss transzendental objektivierbar sein, wie J. Widmann sagt, „ (…) a) durch die reinen Reflexion auf die Einheit, die sowohl im faktischen Begriff der Idee zwischen dieser und der Realität ihres Begriffes, wie auch im faktischen Begriff der Realität zwischen ideal möglicher und faktische wirklicher Begriffsfaktizität besteht. (…); b) zugleich wird die von der Genesis absolut vorgegebenen Möglichkeit zum Entscheiden durch den Entscheidungsactus für die genetische Einheit von Idee und Realität ursprünglich verwirklicht“ ⁴

D. h., die damalige Idee der Installierung von kirchlichen Ämtern in männlicher Version war die damals mögliche, pragmatische Realisierung (ad a), aber die genetische Erkenntnis kam von einer apriorischen Sinnidee einer geschlechterübergreifende Möglichkeit (ad b). Aber hier und heute ist der  Entscheidungsactus derselbe, die reine Einheit und die Begriffsidee zu verwirklichen. Der genetische Ort des Entscheidungsbegriffes ist immer eine Disjunktionseinheit von notwendiger und freier Objektivation.

Die Christen damals standen in dieser Disjunktionseinheit, was in prekärer Situation zu tun war, notwendig, und waren zugleich frei, diese oder jene Ämter einzuführen
So ist heute genauso: Historische Beschreibungen nehmen eine Entscheidung nicht ab, d. h. nicht (ad a) die Rückbesinnung auf die Geltungsbegründung überhaupt (auf die Begriffsidee), noch (ad b) die Applikation und Konkretion der Begriffsidee. Wir sind gebunden, aber das wäre zu wenig und eine Ausrede, auch frei!

Die ersten rudimentären Satzungen einer „Kirche“, die anfangs des 2. Jhd. entstanden sind,  ergeben hermeneutisch recht plausible Gründe der Apposition und Konkretion einer Einsetzung männlicher, sakramentaler Ämter. Die Begründungsform der appositionellen Ordnung selbst lag aber nicht in der geschlechtlichen Form, sondern an der reinen Begriffsidee einer Geltungsbegründung aus der positiven Offenbarung.

4) Die Begründung eines Rechtssystems überhaupt, hier einer ersten rudimentär verfassten kirchlichen Gemeinschaft, rein philosophisch,  nach Kant oder Fichte, verläuft in etwa so:  Mit der Intention, dass jeder einzelne den anderen schütze möge, ergibt sich – da der konkret Betroffene zunächst unbestimmt ist – das Ganze zu schützen; dieses wiederum schützt den konkret Betroffenen. Dieser  besondere Art von Vertrag, in dem der einzelne sich nicht mehr mit konkret anderen einzelnen, sondern mit unbestimmt einzelnen, die in ihrer Unbestimmtheit ein Ganzes bilden, verbindet – das kann man  „Vereinigungsvertrag“ nennen. (Kant, MS oder siehe Fichte, Grundlagen des Naturrechtes, 1796, SW III, S 198. 204 u. a.) 

Analog jetzt auf die kirchliche Institution übertragen, obwohl mit dem „analog“ und dem Bildhaften eines „Vereinigungsvertrages“ gewisse Vereinfachungen verbunden sind – das wäre ein eigenes Thema! – so kann etwa gesagt werden: Gefühlt wurde die vielfältige Gefahr, in der der Heilige/der anonyme Autor/die ganze Gemeinde stand: Die Repression der Gläubigen durch die römischen Behörden, der Synkretismus des religiösen Götterglaubens, die doketistischen und gnostischen und judäischen Sitten und Gebräuche – aber entscheidend und genetisch wirksam sollte die geschenkte Gnade, die Botschaft der Vergebung, die Wiedergeburt aus dem Glauben sein. Die Relevanz der zu gewinnenden Hoffnung, die Relevanz der sakramentalen Sinn- und Lebensordnung, die Relevanz der Sinnidee, sie sollte unmittelbar gegenwärtig und für jeden/jede zugänglich gesetzt werden, bildhaft, anschaulich im Gegensatz zur übrigen Kultur und Welt. Es entstand die Notwendigkeit eines neuen Kultes und einer kirchlichen Repräsentation der reinen Begriffsidee.
Es  entstand die Notwendigkeit eines analogen „Vereinigungsvertrages„, damit jeder/jede in den Genuss gleicher Rechte und Pflichten kommen konnte, sprich der „Vereinigungsvertrag“ einer ersten kirchlichen Ordnung. Der Vergleich hat gewisse Tücken, denn das Ur-Recht jedes Vernunftwesen muss der Maßstab des Rechtes bleiben, sobald rechtliche Regelungen, selbst kirchlicher Art, eingeführt werden, besteht die Gefahr, dem Ur-Recht nicht mehr gerecht zu werden. (Das wäre jetzt ein weites Thema).

Die Alternative ohne rechtlichen Rahmen im 2. Jhd. wäre gewesen, anarchistisch allen Dingen ihren Lauf zu lassen, d. h. die verschiedensten Ideen nebeneinander gelten zu lassen, die „Irrlehren“ wie die Gnosis, den Doketismus (Christus sei nur scheinbar gestorben), die weiterhin bestehende Form eines pharisäischen Judentums, der griechisch-römische Götterhimmel und sonstiger Pluralismus usw. Was wäre aber das für ein begriffliches Leben der Rückbesinnung gewesen? Auf jeden Fall total konträr zum Leben Jesu und seinem Auftrag. Das Motto könnte etwa so zusammengefasst werden: „Rette sich, wer kann!“ Das war ja das Problem der antiken Kultur. (Literarisch verarbeitet von Hermann Broch, Vergil). 
Eine Anarchie hätte der genetischen Einsicht in den ganzen Sendungsauftrag JESU widersprochen, dass möglichst viele (im Sinne von allen), siehe die Abendmahlsworte, Anteil bekommen mögen an der Vergebung, an Wiedergutmachung, an einem ewigen Leben. „Rette sich, wer kann“ – das wäre pure Gleichgültigkeit und verächtliche Toleranz gewesen. So dachte ein Hl. IGNATIUS oder der Autor/die Autorin dieser Briefe nicht.   

Nicht jeder/jede sollte künftig selber  seine/ihre Vergebung  und Gnade  organisieren und sichern müssen – in einem pluralistischen Treiben -, sondern nach gewissen Regeln sollte der Zugang für alle von allen zu aller Zeit möglich sein, möglichs weit, „katholisch“ – und dazu sollten die geweihten (männlichen) Ämter ebenfalls dienen.  

Der Hl. IGNATIUS und mit ihm zusammen der Autor und die damaligen christlichen Gemeinden,   so mein Schlussresümee, waren so gepackt und ergriffen von der neuen religiösen Sinnordnung und Sinnidee, dass es noch außerhalb ihres hermeneutischen Denkhorizontes und außerhalb ihres momentanen Anforderungskataloges  lag, für die kirchlichen Weiheämter ebenso Frauen vorzusehen. Ihre Worte stellen für mich aber keinen positiven Ausschluss der Frauen dar, sondern nur eine damals ausreichende und verantwortungsbewusste, besonnene  Sicht ideeller Realisierung und Objektivierung einer pertinenten Sinnidee. 

© Franz Strasser, 6. 8. 2025