Priesterweihe von Frauen – 6 . Teil

Weil mich die Sache berührt, wollte ich nach  transzendentalkritischen Bedingungen fragen, die einen bestimmten Begriff konstituieren. Ich ging dabei davon aus, dass  kirchliche Weihämter wie „Bischof“, „Priester“, „Diakon“ nicht metaphysische, unerklärliche Begriffe sein müssen, oder umgekehrt, dass sie  bloß künstliche, historisch beliebig eingeführte, und deshalb wieder beliebig abschaffbare Begriffe sind,  sondern  mit einem gewissen Sinn und Zweck, transzendental ableitbar der Wissbarkeit nach, wurden sie eingeführt und als sakramentale Hierarchie installiert.  (Der Sinn und Zweck, wie schon oft gesagt, war die Idee der Erlösung  sakramental, für Gegenwart und Zukunft, darzustellen, um Einheit und Kontinuität („succesio“) zu erzeugen.) 
Der Akt der Bildung kann aber entweder a) zu  einer  unveränderbaren, bloß logischen Konstitutionsbegrifflichkeit führen, oder doch b)  in seinem modus der Entscheidungsgründe transparent bleiben, um die Konkretheit einer Entscheidung besser zu durchschauen. Die Rechtslehre neigt gerne zu  metaphysischen Festlegungen, die Rechtshermeneutik wäre dann ein eigenes Fach. 

Die transzendental-kritische Frage nach der Sinn-Bedeutung  von Begriffen zielt auf die epistemologische und genetische Bildung derselben. Von welchem Ursprung und Akt der Bildung leiten sich diese oder jene Begriffe ab?
Wir analysieren immer wieder durch die Urteilskraft, was durch die Einbildungskraft in einem Begriff gesetzt und gesagt werden soll.
Es ist damals (110 oder 165/170 n. Chr.)  etwas entschieden worden, eine rudimentäre Form sakramentaler Überlieferung und lebendiges Gedächtnis, das m. E. als genetische Erkenntnis heute genauso eingesehen werden kann. Die damals gefällten Entscheidungen determinieren uns aber nicht hinsichtlich ihres Inhaltes, im Gegenteil, sie laden zum gegenwärtigen Nachvollzug und Mitvollzug ein, weil ja eingesehen werden soll, wie flexibel auf die Anforderungen der Stunde damals  reagiert wurde, und alle Generationen in die Disjunktionseinheit von Idee und gefallener Entscheidung, mithin in eine Genesis des einen Geltungsgrundes stehen.  

Den ganzen Geltungsgrund der apriorischen und positiven Offenbarung können wir infolge des schwachen Verstandes und des kurzen Lebens nur diskursiv und sukzessive erkennen und sind gezwungen zu einer appositionellen Realisierung mit mehr oder minder guten Erfolgen oder schlechten Widerfahrnissen. Wir sind  einerseits gebunden an die vorlaufende Vergangenheit und Tradition, aber prinzipiell transzendieren wir andererseits die Vergangenheit und Gegenwart  auf eine erwartungsvolle, sinn-erfüllte Zukunft hin.  Alle Bereiche des Denkens, der Natur, des Rechts, der Moralität, der Projektionen der Religion, können wir stets neu in unser Denken und Handlungsschemata aufnehmen, erst recht eine entscheidende, pertinente Sinnidee.  

Die interpersonale und sprachliche Einheit im Verstehen ist wesentliche Grundvoraussetzung der Wahrnehmung überhaupt, das möchte ich nochmals betonen in Zeiten bloß digitaler Berechnungen und Gültigkeiten.   Der Heilige/der Autor hat in den „Sieben Briefen“ die kultürlichung Bewältigung der Probleme – durch seine vielen performativen Sprechakte – sehr gut geschafft, vorbildhaft.¹

Der Geltungsgrund der Etablierung einer sakramentalen  Sinn- und Heilsordnung lag im apriorischen Maßstab einer erkannten göttlichen Liebe, wie sie in JESUS CHRISTUS sichtbar geworden ist. Dieser Geltungsgrund von Rettung, Erlösung, Vergebung kann als solcher wohl nicht geschlechtlich eingesehen werden!

Die Handlungsschemata der christlichen Gemeinden im dortigen Kleinasien – verschiedene Städte werden aufgezählt – mussten sich zweckhaft, pragmatisch, nützlich  an die gesellschaftlichen und sprachlichen Konventionen  der damaligen Zeit anpassen, aber man merkt die innere  Freiheit, gerade nicht überall diesen alten Formen gesellschaftlichen Seins anhängen zu müssen. Geradezu  „revolutionär“ wurden neue Formen der Gleichheit und Personalität gefunden, „“revolutionär“ war die Kreation sakramentaler Ämter, aber deshalb ist die männliche Form von sakramentalen Ämtern nicht aus dem realen Geltungsgrund der apriorischen und positiven Offenbarung selbst abgeleitet und daraus begründet!  

Ein Begriff, wenn er denn wahr ist, bildet sich in und aus der selbst unsichtbaren Einheit von Geltungsgrund und Geltungsform des Selbstbewusstseins und erscheint als Synthesis von realem Grund und Nach-Bildung desselben im freien, ideellen Vollzug.  Der Begriff (als Bild) ist nicht selbst das, wofür er steht, er bildet nur das ab, wofür er steht, dafür aber in sowohl implikativer wie appositioneller  und in freier Weise der Bildung.  Wir können, müssen nicht, sakramentale Begriffe der Durchdringung der Wirklichkeit wählen, wie es die Heiligen und Märtyrer des 2. Jhd. getan haben. Aber spräche das noch von einem besonnenen und gott-gläubigen Denken und einer genetischen Erkenntnis? Wir wären vielleicht schon ganz naturalistisch verkommen, akzeptierten nur mehr das empirisch Sichtbare –  und die ganze unsichtbare Welt des Glaubens, der Vergebung, der Erlösung,  wäre verdunkelt oder vergessen, gäbe es nicht eine apostolische Tradition einer über alles Naturale hinausgehende Reflexion von Berufung und Erwählung? (Dieses Denken beginnt natürlich schon im Alten Testament, wenn z. B. die Berufung zur Heiligkeit, zur Einhaltung der Gebote u. v. m. eingefordert wird. Die sakramentalen Ämter der christlichen Gemeinde sind eine Modifikation davon – siehe z. B. Lev19, 1-2.11-18) 

1) Es ist die Schönheit der Transzendentalphilosophie, dass sie das Sichbegreifen des Begriffes zum Objekt machen kann –  und nicht im metaphysischen oder hermeneutischen Zirkel hängen bleibt.  Da gibt es einerseits das vorausgesetzte Material, das Begriffene (die apriorische und positive Offenbarung), andererseits das freie Begreifen und den freien Umgang mit dieser Erfahrung.  Dieser Zirkel kann von da nach dort und umgekehrt aufgelöst werden, wenn die Einsicht sich selbst einzusehen vermag als das, was sie ist, genetische Wahrheit eines sich selbst begründenden Grundes, Anfang, Liebe, unbedingter Wert.

Ich muss und kann das annehmen, dass seit 1900 Jahre die gleiche Begründung und Rechtfertigung aus den Begriffen kommt, die gleiche epistemologische Sinnquelle fließt, die gleiche intelligible und interpersonale Sinnordnung des Glaubens und der Hoffnung besteht – mit der Auflage und Aufgabe, dass ich heute ebenfalls die bestmögliche Anwendungsform und Realisierung finden soll, dem Inhalt nach gebunden (implikativ), der Anwendungsform nach frei (appositionell).

Die Anwendungsbedingungen zu reflektieren, das ist ständige Aufgabe, davon ist keine Generation ausgenommen. Es gibt die Potenz einer genetischen Einsicht in eine durch die Zeit hindurch zu vermittelnden apriorischen und positiven  Sinnidee, eine geschenkte Möglichkeit im HEILIGEN GEIST, die a)  Beschreibung und Zurechnung, Behauptung und Abstraktion,  Reflexion  und neue Zweckbestimmung aktuell erlaubt, die aber zugleich b) an die Geschichte wesentlich gebunden ist, und  c) an die Rekursion auf einen absoluten Geltungsgrund verpflichtet bleibt.

Die geschichtliche Erinnerung – bei Kants Schrift zur Religion (RGV 1793/94) leider nicht beachtet! –  fließt wesentlich in die aktuelle Entscheidung mitein, aber von selbst transportiert sich eine geschichtliche Erinnerung natürlich auch nicht. Sie hängt vom ganzheitlichen Reflexionsvollzug und von der Rekursion auf eine genetische Erkenntnis ab. Ohne Evidenz der transzendentalen Sinnidee oder genetischen Erkenntnis,  die pertinent unseren Willen bestimmen kann, geht die Evidenz einer, wie man zu sagen pflegt, „apostolischen Sukzession“ und die Evidenz einer kontinuierlichen Weitergabe verloren.²

2) Dass der Akt des Begreifens sich selbst zum Objekt des Denkens und Einsehens machen kann, ist schlechthin Tradition seit Platon. Das Denken der Prämissen bedeutet auch deren  Vollzug, das Denken der Freiheit bedeutet auch deren Sein (ihrer Existenz nach), die Idee des Guten ist realiter Vollzug des Guten, das Begreifen ist ein Selbst-Begreifen, der Begriff ist letztlich selbstständiger Grund seines Sichbegreifens.
Das Erkennen der christlichen Sinnidee schließt den actus ihrer Realisierung und Versinnlichung in genetischer und  kluger, pragmatischer Weise mitein.

Indem der Begriff sich selbst in seiner Mächtigkeit des Sich-Begreifens erkennt, aber hoffentlich auch in Selbstbescheidung sein Bezogensein auf seinen genetischen Grund einsieht, kann er seinen Anteil in der Geschichte der Darstellung einer göttlichen Sinn- und Heilsordnung erkennen und sich dessen bewusst sein: er hat die Funktion einer Folge, Folge des absoluten Grundes zu sein. Der Begriff durchschaut die genetischen Zusammenhänge seines Begreifens als ein Begreifen des einen durch ein anderes – und sonst wäre er leer und nichtig.

Der Heilige/der Autor oder die dahinterliegende Gemeinde begriffen sowohl die apriorische Vernunftoffenbarung wie die positive Offenbarung in seinem/ihrem  Akt des Erkennens, und zugleich seinen/ihren  subjektiven  Anteils daran, dass eine irgendwie geartete Form der Anwendungsbedingung gefunden werden müsse d. h. nicht fehlen dürfe, damit a) dieses Licht nicht verloren oder erlöschen möge, weiters, b) damit jeder/jede zu jeder Zeit Zugang habe zu dieser Gnade in  Einheit und Gemeinschaft in lebendiger Tradition. 

Ich höre einen gewissen apokalyptischer Grundton in den „Sieben Briefe“ heraus, ein gewisses unruhiges, besorgtes Drängen.  So verstehe ich sogar die Bereitschaft zum Martyrium. Es mögen die nachfolgenden Generationen  die Verkündigung der frohen Botschaft nicht verlieren – deshalb die Einsetzung einer bestimmten, anfänglichen, ständig verbesserungsfähigen, sakramentalen Ordnung.  

Das Pochen des Heiligen/des Autors auf die reine Lehre, auf Eintracht, auf Gehorsam gegenüber Bischof, Presbyter, Diakone, auf die gültige Feier der Sakramente u. a. m., das ist  besorgte Rede, auf keinen Fall  patriarchaler Selbstzweck und patriarchaler Herrschaftsanspruch. Es wird letzlich immer wieder verwiesen auf den göttlichen Geltungsgrund, dem der  Gehorsam gebührt, nicht den sterblichen Menschen.  Es ist dabei vieles noch in Schwebe, das merkt man förmlich heraus. Es  entsteht erst eine schwebende Anschauung einer sakramentalen Heils- und Sinnordnung inklusiv geweihter Ämter.³
Nicht ein metaphysisches System oder eine bereits juristische Verfassung von „Kirche“ war schon da, die die Ämter „Bischöfe“, „Presbyter“ und „Diakone“ für Männer zu vergeben hatte, sondern eine erst schwebende Anschauung von Gemeinschaft, von „Kirche“ in statu nascendi,  ist erkennbar – und somit auch etwas  von kirchlichen Ämtern.  

Nach 1900 Jahren Verfestigung kirchlicher Strukturen wird aber umgekehrt argumentiert, dass ein System von Amtsträgern aus sich die Ämter vergeben  oder die sakramentalen Form selber bestimmen  kann. Das ist im weitesten Sinne  eine historische und  politische und rechtliche Anmaßung. Es wird begrifflich und  kirchenrechtlich alles konstitutiv bestimmt, aber der Vollzugscharakter und die intelligierende Quelle dahinter ist nicht mehr einsehbar?  (Es könnten die Texte des CIC/1983 als solche vielleicht entschuldigt werden, weil  epistemologische  Erwägungen im juridischen Rahmen  wohl keinen Platz finden können,  aber irgendwann und irgendwo muss der Geltungsanspruch trotzdem begründet werden. Das 2. Vatikanum versuchte es ja in ihren Dekreten und Konstitutionen, wenn auch nur in historisierender Weise.)

(Zu den Ämtern wird viel nachgedacht – nur ein Beispiel in:  „Zur Debatte“ des Kath. Akademie Bayerns – siehe Zum Dienst in der Kirche – Ämter, Debatte 2019)

3) Auf noch einen Aspekt möchte ich hinweisen: Diese ersten rudimentären Satzungen einer „Kirche“, die anfangs des 2. Jhd. entstanden sind,  ergeben konsekutiv recht plausible Gründe der Apposition einer institutionellen  Ordnung. 
Der  Begriff „Kirche“ ist nicht nur historisch aus den Bibelstellen der Berufung der ersten JüngerInnen durch JESUS am See Genesareth (oder anderer Bibelstellen) belegbar, sondern liegt im Wesen interpersonalen und zeitlichen Seins.

Die Begründung eines gewissen Rechtssystems nach Kant oder Fichte verläuft in etwa so:  Mit der Intention, dass jeder einzelne den anderen schütze möge, ergibt sich – da der konkret Betroffene zunächst unbestimmt ist – das Ganze zu schützen; dieses wiederum schützt den konkret Betroffenen. Dieser  besondere Art von Vertrag, in dem der einzelne sich nicht mehr mit konkret anderen einzelnen, sondern mit unbestimmt einzelnen, die in ihrer Unbestimmtheit ein Ganzes bilden, verbindet – das kann man  „Vereinigungsvertrag“ nennen. (Kant, MS oder siehe Fichte, Grundlagen des Naturrechtes, 1796, SW III, S 198. 204 u. a.) 

Analog jetzt auf die kirchliche Institution übertragen: Gefühlt wurde die vielfältige Gefahr, in der der Heilige/der anonyme Autor/die ganze Gemeinde stand: Die Repression der Gläubigen durch die römischen Behörden, der Synkretismus des religiösen Götterglaubens, die doketistischen und gnostischen und judäischen Sitten und Gebräuche – aber entscheidend und genetisch wirksam sollte die geschenkte Gnade, die Botschaft der Vergebung, die Wiedergeburt aus dem Glauben sein. Die Relevanz der zu gewinnenden Hoffnung, die Relevanz der sakramentalen Sinn- und Lebensordnung, die Relevanz der Sinnidee, sie sollte unmittelbar gegenwärtig und für jeden/jede zugänglich gesetzt werden – im Gegensatz zur übrigen Kultur und Welt. So entstand die Notwendigkeit einer neuen „gesellschaftlichen“, oder besser, zusätzlich zur gesellschaftlichen Ordnung, die Notwendigkeit einer kirchlichen  Repräsentationsordnung, dargestellt in kirchlichen Ämtern. (Solange JESUS auf Erden weilte, war er selbst die Repräsentation.)
Es  entstand die Notwendigkeit eines analogen „Vereinigungsvertrages“, damit jeder/jede in den Genuss gleicher Rechte und Pflichten kommen konnte.  

Die Alternative im 2. Jhd. wäre gewesen, anarchistisch allen Dingen ihren Lauf zu lassen, d. h. die verschiedensten Ideen nebeneinander gelten zu lassen, die „Irrlehren“ wie Gnosis, Doketismus (Christus sei nur scheinbar gestorben), die weiterhin bestehende Form eines pharisäischen Judentums, der griechisch-römische Götterhimmel und sonstiger Pluralismus, aber damit wäre die Losung ausgegeben gewesen: Rette sich wer kann. 
Der ganze Geltungs- und Erlösungsanspruch eines christlichen Glaubens wäre  dahin gewesen.  Eine Anarchie hätte der genetischen Einsicht in den ganzen Sendungsauftrag JESU widersprochen, dass möglichst viele (im Sinne von allen), siehe die Abendmahlsworte, Anteil bekommen mögen an der Vergebung, an Wiedergutmachung, an einem ewigen Leben.

„Rette sich, wer kann“ – das wäre pure Gleichgültigkeit und verächtliche Toleranz gewesen. So dachte ein Hl. IGNATIUS oder der Autor/die Autorin dieser Briefe nicht.   Nicht jeder/jede sollte künftig selber  seine/ihre Vergebung  und Gnade  organisieren und sichern müssen – in einem pluralistischen Treiben -, sondern nach gewissen Regeln ist der Zugang möglichst „katholisch“ weit offen.  

Der Hl. IGNATIUS und mit ihm zusammen der Autor und die damaligen christlichen Gemeinden,   so mein Schlussresümee, waren so gepackt und ergriffen von der neuen religiösen Sinnordnung und Sinnidee, dass es noch außerhalb ihres hermeneutischen Denkhorizontes und außerhalb des prekären Anforderungskataloges  lag, für die kirchlichen Weiheämter ebenso Frauen vorzusehen. Ihre Worte stellen für mich aber keinen positiven Ausschluss der Frauen dar, sondern nur eine damals ausreichende und verantwortungsbewusste, besonnene  Sicht ideeller Realisierung und Objektivierung einer pertinenten Sinnidee. 

© Franz Strasser, 6. 8. 2025 .