J. S. Mill, Utilitarianism – Der Utilitarismus, 1861. 1 Kapitel

Vorbemerkung ¹

Ich ging stets mit großem Vorurteil an den „Utilitarismus“ heran. Praktisch kannte ich ihn nur aus Sekundärliteratur. Zufällig las ich doch einmal in ein Original hinein, da bot sich mir eine weite Welt. J. S. Mill, „Utilitarianism“, 1861. Über die historischen Hintergründe – siehe Lexikas oder wikipedia – Link

Die weite Welt sehe ich a) in einem mir neu erscheinenden Begriff von „Nutzen“ im Sinne einer ziemlich umfassenden, rechtlich-sittlichen Kategorie, oder vielleicht sogar als „Idee“ und „Bild“, bezeichenbar, denn die bestmögliche Freiheit, Sicherheit, Gerechtigkeit soll für alle von allen zu jeder Zeit deduziert werden, das geht über einen im herkömmlichen Sinn verstandenen „Nutzen“ weit hinaus.
Der „Utilitarismus“ steht sich m. E. mit diesem Begriff „Nutzen“ leider selbst im Weg. Dies deshalb, weil er die Rekursion seiner hohen Gedanken auf bloß sinnliche Bedingungen zurückführt, zumindest hier bei J. S. Mill.

Es könnten m. E. leicht andere Begriffe für sein charakteristisches Streben nach Glück/Glückseligkeit verwendet werden, dann würde daraus eine starke transzendentale Theorie des Strebens nach Recht, Gerechtigkeit, Sittlichkeit. Der „Nutzen“ ist ein Bild dafür, dass jedes Vernunftwesen sich in seinen Handlungen und Diskursen, Geschäften, Abmachungen einen Sinn versprechen darf. Das ist nicht egoistisch, wenn man als gleichberechtigter, freier Partner anerkannt werden will mit allen seinen zukommenden Rechten und natürlich auch Pflichten. Das alles ist nicht schnöde oder schlecht oder moralisch verwerflich.
Das reelle Streben ist bei J. S. Mill leider nur falsch abgeleitet! Ebenso ist der Begriff „Glück/Glückseligkeit“ nicht voll durchdacht.  

Das Hauptmanko bei Mill: Nach erhabenen Deduktionen von altruistischen Werten, hohen Rechts- und Moralanschauungen, stürzt er immer wieder ab in einen unerwarteten,  unerklärlichen naturalen Abgrund der sinnlichen Begründung.

Die wesentlichen Rechtsbegriffe, Verhaltensweisen, Handlungsgepflogenheiten könnten m. E. aber gut transzendental begründet und verstanden werden. Dazu möchte ich verweisen auf K. Hammacher, der im Begriff des „Nutzens“ einen spezifizierten Zweckbegriff sieht und dem Wesen des Menschen entsprechend deutet: „Der Begriff des Nutzens, der schon einleitend grundlegend eingeführt wurde, gehört in spezifischer Weise, wie wir sahen, dem für das Recht erheblichen Bereich menschlichen Handelns an. Er setzt eine Zweckmäßigkeit voraus, die spezifisch am Menschen orientiert ist. Nutzen zeichnet sich durch einen dem Zweck entsprechenden Erfolg aus. Das wird zu wenig bedacht und wirkt deshalb aber unterschwellig entscheidend in den Konzeptionen des Pragmatismus und umgekehrt im Utilitarismus mit. Dass sich ein Erfolg einstellt, hängt von der Angepaẞtheit ab, die Zwecke zugleich an die Gesetze der Natur und an die menschliche Gesellschaft haben. Wir haben es also beim Nutzen mit einem spezifizierten Zweckbegriff zu tun, der im planenden Denken gebildet wird, und darüber hinaus sowohl der Naturgesetzlichkeit als auch den Regelungen einer Gesellschaft so entsprechen muss, dass – wenn die Wirkung gemäß unseren Planungen eintritt – das von uns als „,erfolgreich“ bemerkt wird.“²

Anders gesagt: Der „Nutzen“  ist vorerst weder positiv oder negativ zu bewerten. Er ist Ausgleich und Vergleich nach  der Idee der Gerechtigkeit – was immer das jetzt einschließt, Absicht, Wunsch, Wille, Gut und Böse, Glück und Freiheit.³

Die transzendentale Analyse und Zurückführung des menschlichen Strebens  auf eine interpersonale, „sozialen Nützlichkeit“ – das wird methodisch immer deutlicher bei J. S. Mill herausgearbeitet, wenn nicht, wie schon geäußert, die prinzipielle Geltungsbgründung  leider auf die sinnlichen Bedürfnisse zurückgeführt würde!

Die Ursache des reellen Strebens wird  großteils  auf eine sehr interpersonale, soziale und rechtliche und moralische Wirkung hin ausgelegt und abgeleitet. Vielleicht kommt er sogar mit seinem Nutzen-Begriff zu einer anderen als sinnlichen Begründung des reellen Strebens – siehe 5. Hauptkapitel, Schlusssätze. Er deutet es sogar an.

Zum Begriff des „Glücks“ (neben dem Nutzen-Begriff)  halte ich mich (ebenfalls) an K. Hammacher, Lexikon philosophischer Grundbegriffe.  Es liegt ja eine gewisse Doppeldeutigkeit im Glücksbegriffe vor, die ich durch die Schreibweise andeuten will: „Glück/Glückseligkeit“. Glück als a) günstiger Zufall, und Glück als b) postulierte Glückseligkeit, als postulierte Sinnidee.

1) Ich will die kleine Schrift „Utilitarismus“ von J. S. MILL  transzendental-kritisch lesen, d. h. nach den Kriterien der Wissbarkeit fragen, wie und warum kommt J. S. Mill zu diesen oder jenen Begriffe und sind sie zurecht so gesetzt.

Nochmals, zu meinem eigenen Erstaunen festgestellt: Es geht keineswegs um egoistisches, bloß individuelles, sinnliches Glücksstreben, um eine Nützlichkeit, die andere oder eine Minderheit ausschließt, sondern im Gegenteil, a) um einen  Gemein-Nutzen von Wert, Sinn, Gerechtigkeit, qualitativer Fülle des Guten, b) um  möglichst breite  Universalisierung  und Konkretion dieser Werte von allen für alle zu jeder Zeit in der rechtlichen und politischen Wirklichkeit.

Es werden die Konsequenzen des Handelns  mitbedacht, es wird abgewogen zwischen primären oder sekundären Interessen, es wird nach Prioritäten des Gemeinwohls oder Individualwohls gefragt, wobei das Gemeinwohl vorgeht, es werden die moralisch-besten Konsequenzen und Alternativen gesucht u. a. m. In seinem Denken wird, so möchte ich sagen, das Nützlichkeits-Handeln stets überschritten auf eine transzendentale Idee hin moralischen und sinnvollen Lebens.

2) Die Methode (a), die Begriffe (b), die Rechtfertigung c) – sollen meine grundlegenden Kriterien dieser Lektüre von „Utilitarianism/Der Utilitarismus“ sein.

Mills Methodik (a) ist, wie möchte ich sagen, analysierend, und dann wieder deduktiv vom höchsten Prinzip ausgehend, synthetisierend.  Er ist sehr belesen und historisch gebildet, macht viele Anspielungen und Querverweise zu anderen Moraltheorien.

Zu den Begriffen (b) : Sie kommen nicht aus einem rein theoretischen, naturwissenschaftlichen oder ästhetischen Bereich der Anschauungen, sondern beziehen sich primär auf die Analyse und Synthese individueller und gesellschaftlicher Erfahrungen, auf Recht, Tugend, Gewissen, Gerechtigkeit, Sicherheit unter reellen Anschauungs- und Anwendungsbedingungen. 

Zur Rechtfertigung c) : Das Büchlein „Utilitarianism“ entspricht m. E. der klassischen Aufgabe der Philosophie, eine begriffliche Durchdringung der Wirklichkeit zu leisten, d. h. hier vorallem der rechtlichen, moralischen und politischen Wirklichkeit  – und deren Erkenntnisprinzipien darzustellen, bis eine schlüssige  Grund-Folge und Systembegründung aus einem höchsten Prinzip erreicht ist.

3) Ich zitiere hier zuerst noch eine Kritik des Utilitarismus nach R. Lauth aus dem Philosophieunterricht der 80-iger Jahre: Diese Kritik ist zutreffend, würde ich den Begriff „Nutzen“ nur begriffslogisch verwenden in Hinblick auf einen ebenso buchstäblichen Zweckbegriff. R. Lauth, der einen sagenhaften Philosophieunterricht vortrug, hielt dem „Utilitarismus“ entgegen (Aus einem eigenen Skriptum):
“[….]
„c) Der Utilitarismus sagt: Es soll dasjenige sein, was ein geeignetes Mittel für meine Zwecke ist. Das Nützliche soll sein. Nimmt man diesen Gedanken unter die Lupe, so sieht man: Ich kann nicht sagen, das Nützliche an sich soll sein, denn das Nützliche ist nur ein Mittelbegriff. Nützlich ist immer nur etwas für etwas anderes. Das Nützliche verweist aus sich immer auf Zwecke, deshalb kann es nie Endzweck sein. Man kann auch nicht sagen, das Nützliche soll sein, denn es verweist immer auf etwas anderes. Also: Prinzipielle Unhaltbarkeit des Utilitarismus, weil das Nützliche wieder auf einen Zweck verweist.
d) Man könnte aber sagen, es geht uns um Zwecke. Sieht man aber auf diese, so zeigt sich: Wir haben Zwecke, die ihrerseits für uns wieder Mittel sind. Z. B. ein Straßenbau – die Straße ist wiederum Mittel usw. Wir müssen also bei den Zwecken mindestens weitergehen auf Endzwecke. Denn was nur Mittel-Zweck ist, ist Zweck für noch untergeordnetere Mittel, seinerseits aber wieder Mittel für andere Zwecke. Die Frage verschiebt sich auf die Endzwecke.
e) Sieht man nun auf diesen Endzweck (z.B. der Endzweck allen Lebens ist, ich will genießen), dann zeigt sich, dass alles, was wir im Endzweck realisieren wollen, zwar auch ein Sein ist, aber der Grund dafür, dass wir diesen Endzweck wollen, liegt nicht im Sein. Das Sein ist nach Abzug der Wertseite indifferent. Wenn wir wollen, dass etwas sei, so ist es der Wert, der für uns das Sein wertvoll macht. Der Endzweck ist daher Sache des Wollens, nicht eine bloße faktische Beschaffenheit. Er ist es, der uns ein Sein wert macht, und das, was macht, dass es uns wert ist, ist der Wert. Bei der Konstitution des Seinsollens geht es also darum, dass Werte realisiert werden sollen. […]“ (Skriptum, 80-iger Jahre)

4) Meine Sicht jetzt: Wenn ich das Wort „Nutzen“ tatsächlich so gebrauche, wie es wörtlich Prof. Lauth verstand,  so trifft die Kritik zu.  
J. S. Mill sieht aber im „Nutzen“ durchaus eine inhaltliche, rechtliche und politische Kategorie, evtl. transzendentale Idee: Möglichst viele Vernunftwesen sollen kraft ihres angeborenen reellen Strebens einen werthaften Endzweck erreichen können, d. h. Anteil bekommen am Glück/der Glückseligkeit, an Gerechtigkeit, Sicherheit, Würde, Anerkennung, im weitesten Sinne an einer göttlichen Transzendenz.  Die Funktion des „Nutzens“ ist eine ausgleichende  Gerechtigkeit – ähnlich zur Funktion des kategorischen Imperativs Kants,  der ein Prüfungsverfahren und eine interne rechtliche und moralische Tauglichkeitsprüfung einschließt, um eine allgemein gesetzgebende, für alle nützliche, so könnte gesagt werden, Gesetzgebung der Vernunft zu erreichen.⁴

Es mag wohl viele historische Gründe geben, warum J. S. Mill zu dieser Theorie eines, sich in den Begriffen oft im Wege stehenden „Utilitarismus“ gekommen ist. Psychologisch würde ich unterstellen, dass Mill die rein apriorischen und vernunfttheoretischen Begründungen von Moral und Gesetz für zu schwach und  abstrakt und wirkungslos empfunden hat. Er war geprägt von Lehrern wie Hutcheson, Adam Smith und David Humes, von Jeremy  Bentham (1748-1832),  nicht zuletzt von seinem Vater, der bereits ähnliche Ansichten vertrat, vielleicht von der aufkommenden Naturwissenschaft.
Hätte er Fichte gekannt, was ich nicht vermute, so hätte er eine andere Ableitung des reellen Strebens finden können, eine Ableitung des sinnlichen vom  geistigen Trieb des Sollens. Das Streben nach Glück lag wohl im amerikanischen Zeitgeist (Bill of Rights vom 12 6. 1776), weil immer liberaler,  individueller der Zugang zu Recht und Transzendenz gesehen wurde – und so sollte sich entsprechend die Rechts- und Sittenlehre gestalten.  
Vergisst man  die im Handeln des  „Utilitarismus“ transzendierend vorausgesetzten Folgen, mithin das Modell einer ausgleichenden Gerechtigkeit,   werden solche  Begriffe wie   „soziale Nützlichkeit“ oder „Nutzen“ unweigerlich falsch  und vielleicht sogar  böswillig ausgelegt: Es werden dann ethische Grenzfälle konstruiert wie z. B zu lesen ist:  Mehrere Menschen  könnten gerettet werden, wenn eine Person geopfert würde. Ist das utilitaristisch  erlaubt oder sogar geboten?  Oder anderes Beispiel: Das maximierte Glück aller kann dazu führen, dass Minderheiten gänzlich übersehen und Minderheitenrechte beschnitten werden usw. So wird der Utlitarismus schlecht geredet. Aber führt der Utilitarismus wirklich zu diesen Aporien? 

Der Utilitarismus behauptet gerade nicht eine Beliebigkeit von Rechts- und Moralbegriffen, sondern eine Applikations- und Konkretionsordnung von Begriffen, die für sich gegliedert und an manchen Stellen unverhandelbare Werte ergeben z. B. den Schutz der Sicherheit jedes einzelnen. Das reelle Streben des einzelnen nach Glück/Glückseligkeit verlangt grundlegend die Anerkennung des anderen in seiner Personenwürde, ist ein transzendierender Begriff individueller Freiheit auf einen allgemeinen Wert von „Glück/Glückseligkeit“ hin, ist alles andere als subjektorientiert, individualistisch, egoistisch.

Ein künstlich herbeigeführter Flugzeugabsturz mit weniger Toten als mit mehr Toten in einem Stadtgebiet …. usw., das sind so ethische Konstruktionen, die anscheinend gegen einen Utilitarismus sprechen. Aber so liest sich der „Utilitarismus“ bei J. S. Mill gerade nicht. (Wie gesagt, er steht sich mit seinen Begriffen leider oft selbst im Weg.) ⁵

5) Noch zum Begriff Glück/Glückseligkeit: Kant versagte bekanntlich dem Begriff Glückseligkeit alle gesetzliche Moralbegründung. Er setzte es nicht als „Prinzip“ an, denn das schien ihm hedonistisch und heteronomistisch, der Selbstgesetzgebung der Vernunft widersprechend, zu sein. Als Postulat der Vernunft ließ er aber wieder „Glückseligkeit“ zu, kongruent zur Tugendhaftigkeit.⁶
Siehe z. B. die vielen Endpassagen in der KdU, oder siehe direkt den „kategorischen Imperativ“, der ja ebenfalls einen juridischen und moralischen Nutzen sucht, eine verantwortbare Zurechenbarkeit für alle, von allen, zu jeder Zeit.  

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1. Kapitel (Ausgabe Reclam, ebd. S 7)

Eine starke Ansage wird gleich zu Beginn getätigt: Was ist das Kriterium von Recht und Unrecht? Es herrscht nach Mill große „Verwirrung und Unsicherheit“ (ebd.), was die Erkenntnisgründe guten Handelns betrifft.

1. Kap., Allgemeine Bemerkungen: „In kaum einem Punkt entspricht der gegenwärtige Stand der menschlichen Erkenntnis so wenig den Erwartungen, zu denen man sich berechtigt glaubte, und nichts ist so bezeichnend für die Rückständigkeit, in der sich die Auseinandersetzung gerade mit den wichtigsten Problemen der Philosophie befindet, wie der geringe Fortschritt auf dem Weg zu einer Lösung der Streitfrage, welches das Kriterium von Recht und Unrecht ist.“ (ebd. S 7)

Das „Prinzip der Nützlichkeit (principle of utility) oder, wie Bentham es später gesagt hat, das Prinzip des größten Glück, (greatest happiness) (hat) einen bedeutenden Anteil an den Morallehren selbst derer, die ihm verächtlich alle Verbindlichkeit absprachen.“ (Hervorhebung von mir, ebd. S 13f)

Wie begründet  MILL dieses Prinzip des Nutzens? Im Begriff „Prinzip“ liegt eine transzendentale Idee eines notwendigen Gesetzes der Vernunft,  das nach ihm auf „Nutzen“ ausgelegt ist.  

Ziemlich vernichtend fällt die Kritik MILLS zu KANTS Formel des „kategorischen Imperativs“ aus.  
Damit könnten zwar logische Widersprüchlichkeiten der „unmoralischsten Verhaltensnormen“ aufgedeckt werden, aber auf „groteske Weise“ können diese „unmoralischsten Verhaltensnormen“ gerade nicht verhindert werden, weil die inhaltliche Glück- und Glückseligkeitsvorstellungen als Motivationsgründe fehlen. Der Kategorische Imperativ ist immer nur negatives Kriterium der Zulässigkeit einer bereits gefällten moralischen Entscheidung – „dass jedermann von ihnen (d. h. vor unmoralischen Folgen) verschont bleiben wollte“. Der „kategorische Imperativ“ bringt selber keine inhaltlichen Normen hervor und hilft so nicht, die moralische Entscheidbarkeit für das Gute bzw. für Glück/Glückseligkeit zu finden  und kreativ-schöpferisch zu eröffnen und zu erkennen.

„Aber ich kann nicht umhin, zur Veranschaulichung meiner These auf eine systematische Abhandlung eines der größten unter ihnen zu verweisen, auf Kants Metaphysik der Sitten. Dieser außerordentliche Mann, dessen Gedankengebäude noch lange Zeit als einer der Höhepunkte in der Geschichte des philosophischen Denkens gelten wird, stellt in der genannten Abhandlung einen allgemeinen Grundsatz als Ursprung und Prinzip aller sittlichen Verpflichtung auf, nämlich: »Handle so, dass die Regel deines Handelns von allen vernünftigen Wesen als Gesetz angenommen werden kann«. Sobald er es jedoch unternimmt, aus dieser Regel einige konkrete moralische Pflichten herzuleiten, misslingt ihm in geradezu grotesker Weise der Nachweis, dass darin, dass alle vernünftigen Wesen nach den denkbar unmoralischsten Verhaltensnormen handeln, irgendein Widerspruch, irgendeine logische (oder auch nur physische) Unmöglichkeit liegt. Was er zeigt, ist lediglich, dass die Folgen einer allgemeinen Befolgung dieser Normen derart wären, dass jedermann von ihnen verschont bleiben wollte.“ (ebd. S 15, Hervorhebung von mir)

Die kantische Maxime allgemeiner Gesetzgebung und die Verallgemeinerungsprüfung  eines „kategorischen Imperativs“ eröffnen von sich her noch keine inhaltlichen Werte – und die Begründung aus der Absicht und Konsequenz eines Inhaltes zu beziehen, das wird ja von Kant ausdrücklich abgelehnt?  Ein Problem, das sich seither stellt in der Philosophiegeschichte – siehe Beschreibung des Utilitarismus von Ricken.  ⁷ 

MILL hätte vielleicht mit einer, natürlich erst gut 80 Jahre später zusammengestellten, dynamischen Interpretation der MASLOWSCHEN Bedürfnishierarchie Freude gehabt, was die Menschen so alles an Bedürfnissen mitbringen, angefangen von psychologischen, physiologischen, sozialen Bedürfnissen bis zur Selbstverwirklichung.⁸ Diese psychologischen Tafeln sind sehr anschauliche, haben m. E. nur den Nachteil, dass sie die Kraft des Zusammenhangs eines integrativen Ganzen der Bedürfnisse und den ideellen, vereinenden Charakter des Glücksstrebens und Wollens nicht aufzeigen können, weil sie nur klassifizierend zusammengestellt sind? Wie eine  pyramidale Deduktionsordnung und transzendentalen Bedingungsordnung  aufgebaut ist – das verlangt einen ideellen Zweckbegriff und ein sich in allen Bereichen des Lebens durchhaltenden reellen Willensbegriff – siehe z. B. Fichtes SL-1798 § 8.
Das Sittengesetz hat die ganze Vernunft zum Objekt, aber die Vernunft muss durch Freiheit erst herausfinden, was die einzelnen Werte sind und wie eine Werthierarchie aufgebaut sein kann. Mittel und Zweck spielen hier eine alternierend wichtige Rolle. Das Mittel kann nicht als nebensächlich abgetan werden. Zum „kategorischen Imperativ“ bei Kant und Fichte – siehe Link:

Der „kategorische Imperativ“ ist Produkt unseres Wissens.⁹

J. S. MILL argumentiert begriffsscharf und logisch: Das, was keines Beweises möglich ist, weil es um seiner selbst willen gewollt wird, das ist das, was Selbstzweck ist. Es ist (für ihn) das reelle Glücksstreben. (Ähnlich das Streben nach dem Guten wie bei Aristoteles oder die Idee des Guten bei Platon bzw des „höchsten Worumwillens“ in Platons Dialog „Lysis“.) „Es versteht sich, dass dies (sc, das Streben nach Glück/Glückseligkeit , nach einem allgemeinen Guten) kein Beweis im gewöhnlichen und populären Sinne des Wortes sein kann. Fragen nach letzten Zwecken sind eines direkten Beweises nicht fähig. Wenn von etwas gezeigt werden kann, dass es gut ist, dann nur dadurch, dass man zeigt, dass es ein Mittel zu etwas anderem ist, von dem ohne Beweis zugegeben wird, dass es gut ist. dass die ärztliche Kunst etwas Gutes ist, ist dadurch bewiesen, dass sie der Gesundheit dient – aber wie will man beweisen, dass Gesundheit etwas Gutes ist? (Hervorhebung von mir, ebd. S 17)

Leider, wie schon angedeutet, holen  J. S. Mill immer wieder die Fallstricke des englischen Empirismus ein, wenn er das reelle Glücksstreben letztlich auf eine naturalistische Quelle  zurückführt. Dies widerspricht eigentlich seinem sonst transzendentalen Denken, jedem phänomenalen Begriff eine transzendierende Bedingung der Möglichkeit voranzustellen.  
Beides zusammengefasst – reelles Streben nach Glück/Glückseligkeit und ideelles Denken – ergäbe die Explikation des Wesens der Vernunft von allen für alle zu jeder Zeit. ¹⁰
MILL beharrt dann aber auf die empirischen Tatbestände und Sinneseindrücke. Er spricht z. B.   von „Instinkten“ des Gerechtigkeitsgefühls, worin er einerseits Recht hat, wenn er die sinnlichen Triebe als Vorstufe zu geistigen Werten  betonen will, andererseits genügt aber das nicht, denn der Aktcharakter des Erkennen in seinem Realisieren setzt  ebenso Gedankenzusammenhänge voraus, die notwendig vordergründige sinnliche Triebbefriedigungen und sinnliche Glück/Glücksseligkeitsbestrebungen transzendieren.
MILL praktiziert transzendentales Vorgehen und methodisch-transzendierende Analyse, kennt bald eine Interpersonalität, kennt Liebe, Gewissen, Willen, Recht, Gerechtigkeit, alles in einem reinen, apriorischen Sinne – stürzt  aber mit seiner empirischen Letztbegründung wieder total ab auf eine naturale Basis der Evidenz. ¹¹

Die Einordnung der Anschauungen in eine rechtliche und  moralische Begrifflichkeit (in einen moralischen Gedankenzusammenhang), das haben andere  Philosophen „Sittenlehre“ oder „praktische Vernunft“ genannt; MILL nennt es „Moral des Glücks“ oder „Theorie des Utilitarismus“. Ich stoße mich inzwischen nicht mehr an diese Begriffen, weil sie interpersonale Freiheit und Gemeinnutzen meinen. Nur die Erklärung und Begründung ist falsch. 
J. S. Mill beklagt selber das Missverstehen seines „Utiliarismus“ (Kein Wunder möchte ich sagen.) Er sieht wie eine „Formel“ aus. Es kommt darauf an, „[…] zunächst ein richtiges Verständnis der Formel selbst“ (ebd. S 19) zu haben.

„Denn ich glaube, dass das Haupthindernis, das der Annahme dieser Formel im Wege steht, das höchst unzureichende Verständnis ihrer Bedeutung ist und dass die Frage bedeutend vereinfacht und ein großer Teil der Schwierigkeiten ausgeräumt wären, gelänge es, sie zumindest von den gröbsten Missverständnissen zu befreien.“ (ebd. S 19)

© Franz Strasser, 2. 10. 2023