Das Gewissen bei Kant und Fichte

1) Kant geht es in der GMS 1784 um ein säkulares Prinzip der Moralbegründung, d. h. um das Fundament einer Ethik rein aus Vernunftgründen, unabhängig von theonomen oder eudaimonistischen oder tugendethischen oder teleologischen Gründen. Siehe die historisch-kritische Beschreibung der GMS bei Bernd Ludwig.¹ Aus einem positiven Begriff eines reinen, sich selbst das Gesetz gebenden Willens und einer positiven Freiheit (im Verein mit der „transzendentalen“ Freiheit der KrV) vermag das Vernunftwesen „Mensch“ im kategorischen Imperativ sich eine Rechts- und Moralbegründung geben.

Es kann hier in diesem Zusammenhang gefragt werden: Welche Rolle spielt in dieser methodologischen Begründungssuche noch das Gewissen? Kann  es überhaupt noch so einen Geltungsanspruch geben, worin die Berufung auf das „Gewissen“ gilt? Der Gewissensbegriff hat seit der Antike eine große Tradition, gilt als Stimme Gottes in unserem Inneren, warum könnte nicht aus dem Gewissen selbst die Begründung aller Moral- und Rechtslehre abgeleitet werden?

Man merkt aber schnell, dass der Begriff des Gewissens schwer belastet ist als bloß anerzogenes, gutes wie schlechtes Gewissen, als kaum fassbares, inneres Wissens, als psychologische Anpassungsleistung usw., siehe z. B. S. Freud, Unbehagen in der Kultur, 1930, oder siehe bei  Schopenhauer.²

Der Begriff des „Gewissens“ –  ist er nicht bis auf das letzte dekonstruiert?

Ich schaute nach bei Kant und Fichte.

1. 1) Mit Wolfgang Schader differenzierter gesagt: „(…) nach Kant ist das Gewissen „die sich selbst richtende Urteilskraft“, es richtet nicht die „Handlungen als Kasus, die unter dem Gesetz stehen; denn das tut die Vernunft, sofern sie subjektiv-praktisch ist“, sondern es prüft, ob „jene Beurteilung der Handlungen mit aller Behutsamkeit (ob sie recht oder unrecht sind)“ erfolgte. Es richtet sich daher, wie Kant sagt, „bloß aufs Subjekt“, nicht aber auf das Objekt (die Handlungen als Kasus).“ (Hervorhebungen stets von mir). ³

Noch etwas weiter erläutert nach dem „Historisches Wörterbuch der Philosophie online“, Hrsg. v. Joachim Ritter, Karlfried Gründer u. Gottfried Gabriel, Basel 1971-2007. (abk. =HWPh)  „(…) 5. Kant bis Schopenhauer. – In der begrifflichen Abgrenzung von ‹G.› bleibt auch KANT schwankend. Er bestimmt es als «Vermögen» [1], «Anlage» [2] oder als «das Gesetz in uns», fügt aber hinzu, «eigentlich» sei es «die Applikation unserer Handlungen auf dieses Gesetz» [3].“

M. E. bleibt das Gewissen bei Kant unterbestimmt und  unterbewertet. Es ist kein eigenes, moralisches oder gar theonomes Begründungsprinzip, denn welche andere Begründung des moralischen Handelns sollte es geben als allein die aus der Gesetzhaftigkeit des „kategorischen Imperativs“ ?  Welche Prüfungsinstanz oder Geltungsinstanz sollte dem Gewissen noch zukommen? Es wird traditionalistisch zwar noch erwähnt, wie sollte der vielbelesene Kant das nicht kennen!, aber es ist seltsam marginalisiert.  

Weiter im HWPh: «(…) Daher ist das G. für Kant «ein Bewußtsein, das für sich selbst Pflicht ist» [4]. Hier hat er offenbar eine besondere Funktion des G. im Auge. Er erweitert aber diese Auffassung wieder, wenn er vom G. erklärt: «… es gibt keine Pflicht sich eines anzuschaffen, sondern jeder Mensch, als sittliches Wesen, hat ein solches ursprünglich in sich.» «G. ist die dem Menschen in jedem Fall eines Gesetzes seine Pflicht zum Lossprechen oder Verurteilen vorhaltende praktische Vernunft.»

Die besondere Funktion des Gewissens scheint hier also die Aufgabe zu sein, das Bewusstsein der Pflicht zu prüfen, eventuell dieses Pflichtbewusstsein noch weiterzubilden. «Eine Pflicht ist hier nur, sein G. zu kultivieren, die Aufmerksamkeit auf die Stimme des inneren Richters zu schärfen und alle Mittel anzuwenden …, um ihm Gehör zu verschaffen» [5].

Kant kennt sicherlich die Anschauung des Gewissens als Gottes Stimme, aber das ist nur historisches Wissen und begriffslogische Möglichkeit, aber nicht Synthesis a priori einer Erkenntnis. Es wird „Gott“ als Ursache des Gewissens und als „subjektives Prinzip“ zwar als  möglich gedacht, aber auch nur als Instanz eines „inneren Richterstuhls“, nicht als Urheber der autonomen Moral- und Rechtsbegründung selbst oder als Idee des Guten oder als „der Gute“ schlechthin.  Eine theonome Erklärung für das Gewissen wird nicht direkt abgelehnt oder schlecht geredet, aber auch nicht direkt als kausale Erklärung eingeführt, weil dies einer autonomen Selbstgesetzgebung widerspräche. Das Gewissen als Stimme Gottes ist möglich, aber nur „subjektives Prinzip“.⁴

Natürlich ist hier Kant  wie immer sehr differenziert und genau, aber er verfehlt m. E. den Begriff des Gewissens, wenn es bloß zu einem subjektiven Exponenten der Vernunftgesetzgebung und des „kategorischen Imperativs“ marginalisiert werden soll, oder nur als  mögliche Gottesidee hypostasiert – gedacht wird (ohne objektive Wirksamkeit Gottes selbst). Da könnte überhaupt darauf verzichtet werden? Die Maxime allgemeiner Vernunftgesetzgebung steht über dem Gewissen, es selbst entschwindet unscheinbar in  eine unerklärliche Subjektivität. ⁵

2) Fichte hat früh auf das Problem einer bloß formalen Rechts- und Moralbegründung, wie sie Kant im „kategorischen Imperativ“ vorgelegt hat, hingewiesen – mit dem wohlwollenden Urteil, dass Kant es so nicht verstanden haben wollte: Der „kategorischer Imperativ“ Kants sei, so in der Auslegung Fichtes, nicht richtig verstanden worden, wenn er nur als formales, allgemeines Gesetz verstanden wäre, was aber, „wenn man tiefer nachsieht, ohne Sinn [wäre]“ (SL-1812, fhs, Bd. 3, 2012, 7. Vorlesung ebd. S 295 Z 20).

„(…) wie er selbst darüber gedacht, möchte schwer auszumitteln sein“ (SL-1812, S. 295, Z 17) „(…)  „weil er auch das Princip der S[itten]L[ehre] nicht auf dem Wege der Spekulation u. Deduktion, sondern empirisch, in seinem eignen hoch sittl[lichen] Bewußtseyn gefunden hatte.“ (ebd. S 296 Z 10f)

Der Wille oder das individuelle Wollen – jetzt bei Fichte – legt nicht bloß Zeugnis ab für eine formale Selbstgesetzgebung, sondern für ein übergeordnetes, transzendentales, inhaltliches Soll, wodurch der Wille begründet und bestimmt ist – „dass das Ich sich finden müsse, als wollende, durchaus, u. schlechthin, weil es soll, aus diesem Grunde“. [SL-1812, 296 Z 15) 

Das Denken soll das Soll wollen, damit es wirkliche Bestimmtheit werde, Bild eines durch sich selbst begründeten, wirklichen Seins. Generell,  alles Denken und Wissen, Wollen und Handeln, ist durch Trieb und Freiheit bestimmt und sittlich-praktisch konstituiert. Freiheit ist die Grundlage aller unserer Erkenntnis – nicht bloß Geltungsgrund eines Rechts- und Moralbegriffes.

Ungeachtet der Einheit des Ich-Wissens und Sich-Wissens und der universalen Freiheitsanwendung, ausgeführt als „Wissenschaftslehre“, bleibt in der Division des Seh-Aktes  jetzt aber eine eigene Rechts- und Sittenlehre geboten, analog zu Kant, der auf den Prinzipien seiner transzendentalen Erkenntnisart eine eigene Rechts- und Moralphilosophie aufgebaut hat – siehe GMS und KpV und MS.

Die bei Kant in seinen moralphilosophischen Schriften intentierte Selbstgesetzgebung des Vernunftwesens „Mensch“ in Rechts- und Sittenlehre geht bei Fichte aber von Anfang an, wenn ich mich berufen darf auf die SL-1798, 
a) von höheren Prinzipien und Begriffes des Denkens aus (siehe dort §§ 1- 3) aus und
b) geht dann über zu einer Anwendungsform auf die Realität überhaupt (§§ 4-13), um schließlich
c) die konkrete Anwendung von Rechten und Pflichten zu erörtern (§ 14ff).

(Siehe z. B. SL-1798 die §§ 1- 13; Link – 1. Teil – bis zu einem 11. Teil)

Es wird das Vermögen der Freiheit, vermittelt durch den Trieb, mit einem Wort, das Freiheitsgesetz des ursprünglichen Ichs, als Ausgangspunkt gewählt, wodurch man dann gespannt sein kann, ob der Begriff des „Gewissens“ überhaupt noch vorkommt.

Der Begriff kommt vor am Schluss seiner prinzipiellen Begründungen des Rechts und der Moral, in § 13, im Übergang zur Anwendung des Freiheitsgesetzes. Das Gewissen bekommt dort eine eindeutige Funktion: Es wird ein konkretes Anwendungskriterium des Vernunft- und Freiheitsgesetzes, drückt Übereinstimmung zwischen einem Geltungsanspruch des Solls und des Tuns (eines Ist) aus. Es wird aufgewertet,  wie es pathetisch z. B. bei M. Luther gegenüber Karl V einmal zum Ausdruck gekommen sein soll, oder bei anderen Persönlichkeiten der Kirchengeschichte wie Thomas Morus, der dafür gestorben ist. Das Gewissen hat den Wissensstatus eines „Gefühls“ bekommen, die Evidenzform, womit bekanntlich alle Realität beginnt. Es billigt oder missbilligt den Willen in seinem Tun.

2.1) Jede  Handlung ist von sich her sittlich-werthaft konstituiert.   Es gibt „keine gleichgültigen Handlungen“ (SL-1798; ebd., S.153). Alle Erkenntnis, gleich in welchem Bereich der Wirklichkeit, sei es in der Natur, im Recht, in der Moral, in der Religion, in der Wissenschaft, ist somit sittlich-praktisch und ästhetisch konstitutiert – und kann im Gewissen, je nach Sensibilität, erkannt werden. In jeder Handlung und in jedem Wollen schematisiert und inkarniert sich, kraft Schweben der Einbildungskraft,  letztlich eine Schema und eine Form eines absoluten Geltungsgrundes, die in interpersonaler Begegnung bzw. in jeder Form der Realisierung zu einer billigenden oder missbilligenden Erscheinung=Gefühl=Gewissen führen kann. ⁶

2. 2) Das heißt jetzt nicht, was modernere Ethik-Theorien einer bloßen „Gesinnungsethik“ eines Kant oder Fichte gerne vorwerfen, dass die Gesinnung oder das Gewissen zu keinem allgemeinen Erfahrungsaustausch oder allgemeiner Überprüfbarkeit herangezogen werden können. Im Gegenteil, zumindest bei Fichte, untersteht das Gefühl ja einer Zufriedenheit oder Unzufriedenheit, einer „Passung“,  untersteht der Übereinstimmung von Soll und Ist – und kann erfahrungsspezifisch, kommunikativ vermittelt werden. ⁷

Es besteht dabei eine moralische Pflicht, das Gewissen, das rudimentär mit dem naturalen Gefühl beginnt, zu bilden. Das Gewissen schenkt dann Aufklärung und Erfahrung über einen gefühlten Sinn und Wert, den das Sittengesetz autorisiert hat oder nicht  – je nach Bildungsgrad.

Die Begriffe der „Bildung“ oder der „Erziehung“ werfen jetzt wieder viele neue Fragen und Probleme auf, denn unterliegen diese Begriffe nicht bloß faktischen, gesellschaftlichen Normen und Anschauungen?   Das Gewissen ist ein internalisiertes, gesellschaftliches, repressives  Über-Ich von Geboten und Verboten (S. Freud, Unbehagen an der Kultur), oder siehe hier z. B. die kritischen Theorien der sog. „Frankfurter Schule“, die das „Gewissen“ stark hinterfragen, zugleich aber als altes Bildungsideal wieder installieren.^8,

Gegenüber den empirischen oder sprachphilosophischen oder diskurstheoretischen Begründungen der Moral hat die fichtesche Form des Gewissens aber den immensen Vorteil, dass sie den innersten Kern einer Entscheidung entdecken hilft, sozusagen den Kern einer dezionistischen Entscheidung als Gefühl, als Zufriedenheit oder Unzufriedenheit, als „Passung“, klar benennen und rechtfertigen oder nicht rechtfertigen kann.

Inwiefern dadurch das Gewissen zur, traditionell so genannten, Stimme Gottes werden kann, das bedürfte jetzt noch weiterer Begründungen und Herleitungen. Ich halte das bei bleibender Transzendenz des Gottesbegriffes für möglich, da ja der Inhalt jeder sittlichen-ästhetischen Konstitution des Wissens, unwandelbar und werthaft, im Wollen-in-actu als  das Wahre und Gute (oder „den Guten“) vorausgesetzt wird, ergo im Gewissen erfahren werden kann.⁹

Da für jeden bestimmten Menschen in einer jeden Lage nur etwas Bestimmtes pflichtmäßig ist, hat nach Fichte die reflektierende Urteilskraft die Aufgabe, „diese bestimmte Handlung oder Unterlassung“ zu suchen und im Gewissen zu prüfen.¹⁰

Mit diesem „suchen“ ist ein lebenslanger Bildungsprozess verbunden, eine dynamische Erkenntnislehre hinsichtlich dessen, was Recht und Moral in bestimmter Situation bedeuten kann.  

„Gewissensentscheidungen kann in der Tat ein langer Prozeß der Reflexion über das, was meine Pflicht ist, vorausgehen, in dem Betrachtungen über die Umstände der Handlung, über Folgen und Nebenfolgen einbezogen sind und sein müssen.“ ¹¹

Im Gewissen sollten – im Idealfall – unmittelbares Bewusstsein einer bestimmten Pflicht und dynamische, kommunikativ-verantwortlich gewonnene, ethische Reflexion zusammengehen. Das in christlicher Tradition hervorgehobene „Gewissen“ als Stimme Gottes ist in einer kommunikativ und geschichtlich-kulturell und wissenschaftlich vermittelten Diskussion und Allgemeinheit gebildetes und bildbares Gewissen.

Die Rezeption des Sittengesetzes kann sich und muss sich aus Pflicht weiterentwickeln: „Nämlich der Trieb ist nicht der kategorische Imperativ, sondern er treibt uns, uns selbst einen zu bilden; (SL-1798, § 13; Hervorhebung von mir; ebd., S. 152).

Es kann gesagt werden: Dynamisch bestimmt sich die Erkenntnis des Sittengesetzes  nach dem apriorischen Maßstab eines in sich und durch sich Guten, mittels des gebildeten Gewissens.

Das Gewissen ist, wie die WL überhaupt, aufgegebene Erkenntnis, das sittliche Soll zu realisieren – und zugleich wachsam und sensibel zu sein gegen das Böse der Trägheit und sonstiger theoretischer und praktischer „Vernünftelei“ der Vernunft, wie Kant sagen täte – siehe dazu z. B.  die irreführenden „Vernunftschlüsse“.¹²

„Daß am Schluß eines solchen (…) Reflexionsprozesses eine argumentativ nicht weiter ausweisbare Gewißheit entsteht, zeigt an, daß das, was ich tun soll, zu der Wirklichkeit, in der ich lebe, „passt“, d.h. tatsächlich gefordert ist. Nach Fichte ist diese Gewissheit zugleich Ausdruck eines ursprünglichen Selbstverhältnisses des vernünftigen Subjekts, das sich aus Einsicht in das, was ist, „nach dem Begriffe seiner Selbständigkeit“ (SL, GA I, 5, S. 69) zum Handeln bestimmt. (Schrader, ebd. S. 208) 

© Franz Strasser, 6. 5. 2026