Priesterweihe von Frauen – genetische Erkenntnis, 6. Teil

Weil mich die Sache berührt, wollte ich nach den transzendentalkritischen Bedingungen fragen, die einen bestimmten Begriff konstituieren. Ich ging dabei davon aus, dass  kirchliche Weihämter wie „Bischof“, „Priester“, „Diakon“ nicht metaphysische, unerklärliche Begriffe seien,  oder umgekehrt, dass sie  bloß künstliche, historisch beliebig eingeführte, und deshalb wieder beliebig abschaffbare Begriff seien,  sondern  mit einem gewissen Sinn sind sie transzendental ableitbar der Möglichkeit nach: Die Idee der Erlösung und der Verheißungen der positiven Offenbarung sollte sakramental und repräsentativ und in gewissem Sinne von allen für alle zu aller Zeit durch diese Weihe-Ämter garantiert werden. 

Eine transzendental-kritische Frage nach der Sinn-Bedeutung  von Begriffen zielt auf die epistemologische und genetische Bildung derselben. Von welchem Ursprung leiten sie sich ab? Wie und warum sind sie gebildet? Meine Sicht:  Sie sind weder vom Himmel gefallen, noch aus  einer subjektiver Willkür, einem versteckten Patriarchalismus oder purem Machtinteresse gebildet, sondern in gewissenhafter Verantwortung sind sie genetisch gebildet (sittlich, egologisch, zukunftsorientiert) zwecks Schutz und  Weitergabe und  Kontinuität einer positiver Offenbarung.   Warum es nur diese drei grundlegenden Ämter geworden sind, warum in dieser hierarchischen Stufenordnung und in dieser bestimmten Dreier-Form, warum nur Männer,  das bleibt in gewissem Sinne unableitbar, das ist historische, freie Entscheidung damals gewesen. Der überzeitliche, unwandelbare Geltungssinn (Geltungsgrund) ist aber hoffentlich heute wie damals gleich einsehbar und repräsentierbar.  

Wir analysieren immer wieder durch die Urteilskraft, was durch die Einbildungskraft in einem Begriff gesetzt und gesagt werden soll. Es ist damals (110 oder 165/170 n. Chr.) zwar etwas vor-entschieden worden, das uns aber nicht determiniert. Die Vor-Entscheidung ist nicht negativ zu werten als „garstiger Graben“ der Geschichte, wodurch wir nicht mehr zum wahren Ursprung gelangen können, sondern kann, muss nicht!, integrale Weiterentwicklung des Ursprungs sein. 

Den ganzen Vernunftgrund der apriorischen und positiven Offenbarung können wir infolge des schwachen Verstandes und des kurzen Lebens nur diskursiv und sukzessive erkennen. Wir sind in unserer Geschichte und Sprache und Vorstellungswelt deshalb auch gebunden an die vorlaufende Vergangenheit und Tradition, aber prinzipiell transzendieren wir die Gegenwart auf eine erwartungsvolle, sinn-erfüllte Zukunft hin, falls wir uns aus dem absoluten Geltungsgrund re-konstruieren und uns erinnern. Alle Bereiche des Denkens, der Natur, des Rechts, der Moralität, der Projektionen der Religion, nehmen in ihren Handlungsfolgen Bezug auf eine transzendierende Wirklichkeit, weil ihre Evidenzformen apriorische Begriffe in sich tragen.  

Die erste Wahrnehmung beginnt in und mit der Form der Interpersonalität. Ich würde dabei auf die Ableitungen Fichtes in der WL 1801/02  beispielhaft verweisen: „Die allgemeine Wahrnehmung hat zu ihrem Grundstoffe | durchaus nichts Anderes, als das Verhältniss des wahrnehmenden Individuum zu andern Individuen in einer rein intelligibeln Welt; denn nur inwiefern sie dies hat, ist sie, und ist überhaupt ein Wissen. Ohne dies zu haben, käme sie überall nirgends zu sich selbst, sondern zerflösse in das unendliche Leere, wenn es dann überhaupt einen Menschenverstand hätte, sie dann auch nur insofern zu setzen, um sie zerfliessen zu lassen. (GA II, 6, 115 recto; bzw. Ausgabe Meiner, S. 213).

Die interpersonale Einheit im Verstehen ist wesentliche Grundvoraussetzung der Wahrnehmung überhaupt, sie ist auch geschlechtliche Wahrnehmung und geschlechtliche Spezifikation, aber das bezieht sich nicht auf den hoffentlich wohl übergeschlechtlichen, absoluten, göttlichen  Geltungsgrund von Aufruf und Antwort?! Die Wahrnehmung der ignatianischen Gemeinde war durch die Situation und Zeit geschlechtlich eingeschränkt, aber der Geltungsgrund der Etablierung einer sakramentalen und priesterlichen Ordnung lag im apriorischen Maßstab einer vollendeten göttlichen Liebe, wie in JESUS CHRISTUS sichtbar geworden. Dieser Maßstab widersprach deutlich, wie herauslesbar, der patriarchal  einwirkenden Gesellschaft mit all ihren Ungleichheiten und Diskriminierungen. 

Ein Begriff, wenn er denn wahr ist, bildet sich in und aus der selbst unsichtbaren Einheit von Geltungsgrund und Geltungsform des Selbstbewusstseins und erscheint als Synthesis von realem Grund und Nach-Bildung desselben (im freien, ideellen Vollzug).  Der Begriff (als Bild) ist nicht selbst das, wofür er steht, er bildet nur das ab, wofür er steht, dafür aber in sowohl implikativer wie appositioneller  und in freier Weise der Bildung.  Wir können, müssen nicht, sakramentale Begriffe der Durchdringung der Wirklichkeit wählen, wie es die Heiligen und Märtyrer des 2. Jhd. getan haben. Aber spräche das noch von einem besonnenen und gott-gläubigen Denken und einer genetischen Erkenntnis? Wir wären vielleicht schon ganz naturalistisch verkommen, akzeptierten nur mehr das empirische Sichtbare – und die ganze unsichtbare Welt des Glaubens, der Vergebung, der Erlösung,  wäre verdunkelt oder vergessen, gäbe es nicht diese apostolische Tradition und die kirchliche Vermittlung und die über alles Naturale hinausgehende Reflexion.

1) Es ist die Schönheit der Transzendentalphilosophie, dass sie das Sichbegreifen des Begriffes zum Objekt machen kann –  und nicht im metaphysischen oder hermeneutischen Zirkel hängen bleibt.  Da gibt es einerseits das vorausgesetzte Material, das Begriffene (die apriorische und positive Offenbarung), andererseits das freie Begreifen und den freien Umgang mit dieser Erfahrung.  Dieser Zirkel kann von da nach dort und umgekehrt aufgelöst werden, wenn die Einsicht sich selbst einzusehen vermag als das, was sie ist, genetische Wahrheit eines sich selbst begründenden Grundes, Anfang, Liebe, unbedingter Wert. ¹

Kann und darf als geistiges Sinn-Substrat der kirchlichen Ämter  eine epistemologische Quelle der Erzeugung angenommen werden, eine genetische Einsicht ihrer Notwendigkeit, aber mit transzendental-regulativer  Praxis und kluger Administration? 
Ich muss und kann das annehmen, dass seit 1800 Jahre die gleiche Begründung und Rechtfertigung aus den Begriffen kommt, die gleiche epistemologische Sinnquelle fließt, die gleiche intelligible und interpersonale Sinnordnung des Glaubens und der Hoffnung besteht – mit der Auflage und Aufgabe, dass ich heute die Anwendungsform gleichermaßen verantwortungsvoll und klug-pragmatisch reflektiere, dem Inhalt nach gebunden (implikativ), der Anwendungsform nach frei (appositionell).

Ich lese die Texte von damals so, wie jetzt öfter angeklungen, dass transzendental-konstitutiv die Notwendigkeit bestand, eine sakramentale Weltsicht zu installieren,  kohärent und korrelativ  zum absoluten Geltungsgrund. Die Ausführung und Anwendung musste regulativ  und hermeneutisch angepasst und pragmatisch erfolgen.  
Die Anwendungsbedingungen zu reflektieren, das ist ständige Aufgabe, davon ist keine Generation ausgenommen,  aber ebenso die Potenz einer genetischen Einsicht einer durch die Zeit hindurch zu vermittelnden apriorischen Sinnidee ist ständige Aufgabe und geschenkte Möglichkeit im HEILIGEN GEIST. Entfiele dieser lebendige, potentieller  Bezug zum absoluten Geltungsgrund, würde sozusagen nur mehr historisch oder autoritär etwas begründet,  entfällt früher oder später auch die Einsicht in die Realisations- und Versinnlichungsbedingungen. Ohne Evidenz der pertinenten Sinnidee auch keine Evidenz der  sukzessiven und kontinuierlichen Anwendungsbedingungen.²

2) Dass der Akt des Begreifens sich selbst zum Objekt des Denkens und Einsehens machen kann, ist schlechthin Tradition seit Platon. Das Denken der Prämissen bedeutet auch den Vollzug, das Denken der Freiheit bedeutet auch deren Sein (ihrer Existenz nach), die Idee des Guten ist realiter Vollzug des Guten, das Begreifen ist ein Selbst-Begreifen, der Begriff ist letztlich selbstständiger Grund seines Sichbegreifens, falls alle Parameter der theoretischen wie praktischen Erkenntnis miteinfließen und in concreto bewährt werden können. 
Das Erkennen der christlichen Sinnidee, dieses materiale Substrat einer Objektwelt, ist überzeitlich wahr und wirklich – und schließt den actus ihrer Realisierung und Versinnlichung in genetischer und  kluger, pragmatischer Weise mitein.

Indem der Begriff sich selbst in seiner Mächtigkeit des Sich-Begreifens erkennt, aber hoffentlich auch in Selbstbescheidung sein Bezogensein auf seinen genetischen Grund einsieht, kann er seinen Anteil in der Geschichte der Darstellung einer göttlichen Sinn- und Heilsordnung erkennen und sich dessen bewusst sein: er hat die Funktion einer Folge, Folge des absoluten Grundes zu sein. Der Begriff durchschaut die genetischen Zusammenhänge seines Begreifens als ein Begreifen des einen durch ein anderes – und sonst wäre er leer und nichtig.

Der Heilige/der Autor oder die dahinterliegende Gemeinde begriffen sowohl die apriorische Vernunftoffenbarung wie die positive Offenbarung in seinem/ihrem  Akt des Erkennens, und zugleich seinen/ihren  subjektiven  Anteil daran, dass eine Form der Anwendungsbedingung gefunden werden musste d. h. nicht fehlen durfte, damit a) dieses Licht nicht verloren oder erlöschen möge, weiters, b) damit jeder/jede zu jeder Zeit Zugang habe zu dieser Gnade.

Ich höre einen gewissen apokalyptischer Grundton in den „Sieben Briefe“ heraus, ein gewisses unruhiges, besorgtes Drängen.  So verstehe ich sogar die Bereitschaft zum Martyrium – dass ich anfangs psychologisiert habe (siehe 1. Teil). Es möge die nachfolgende Generation die Verkündigung der frohen Botschaft nicht verlieren – deshalb die Einsetzung einer gewissen sakramentalen Ordnung.  

3) Das Pochen des Heiligen/des Autors auf die reine Lehre, auf Eintracht, auf Gehorsam, auf die gültige Feier der Sakramente, auf eine erste rudimentäre Form von kirchlichen Ämtern – das ist  besorgte Rede, aber auf keinen Fall  patriarchaler Selbstzweck und patriarchaler Herrschaftsanspruch.  Da wären  die Briefe ganz anders ausgefallen. Man spürt förmlich das  Suchen nach notwendig gewordenen Strukturen, ein Suchen nach ersten rechtlichen Sicherheiten. Nicht, um die Männerherrschaft zu untermauern, sondern die genetische Erkenntnis der positiven Offenbarung von allen für alle zu aller Zeit besser zu garantieren. Es ist alles noch in Schwebe begriffen, das merkt man förmlich heraus. Es  entsteht erst eine schwebende Anschauung einer sakramentalen Heils- und Sinnordnung inklusiv geweihter Ämter. (Für den Kirchenhistoriker R. M. Hübner sind diese Texte wörtlich eine „Räsel“, vergleicht er sie    kompositorisch mit anderen Quellen.) 
Nicht ein metaphysisches System oder eine bereits juristische Verfassung von „Kirche“ war schon da, die die Ämter „Bischöfe“, „Presbyter“ und „Diakone“ verteilen konnte, sondern eine erst schwebende Anschauung von Gemeinschaft, von „Kirche“ schuf  die neu interpretierten Ämter und diese  erste kirchliche „Hierachie“. (Das Wort „Hierarchie“ kommt, wie gesagt,  noch gar nicht vor).

Nach 1800 Jahren Verfestigung kirchlicher Strukturen wird aber umgekehrt argumentiert, dass ein System von Amtsträgern die Ämter vergeben oder nicht vergeben kann. Das ist im weitesten Sinne  eine sakramentale Anmaßung. Es scheint kirchenrechtlich und episkopal alles geregelt zu sein, aber der Vollzugscharakter hinter den Rechtssätzen, wird er noch erinnert? Zu den Ämtern wird in letzter Zeit viel nachgedacht – nur ein Beispiel: Aus „Zur Debatte“ des Kath. Akademie Bayerns – siehe Zum Dienst in der Kirche – Ämter, Debatte 2019

Die kirchlichen Ämter zur Zeit 110 oder 165/170 n. Chr. ergaben sich konsekutiv mit dem  eschatologischen Vorbehalt, dass in prekärer Stunde  möglichst viele Anteil bekommen mögen an der angebotenen Gnade und Erlösung.  Die transzendental-logische Idee des Rechtes und des Schutzes jedes einzelnen schuf logisch-praktisch und konsequent eine erste rudimentäre Verfassung der „Kirche“ – analog zu einem konsequenten „Vereinigungsvertrag“ zum Schutze jedes einzelnen in einem Staate. 

Eine rein historische Exegese solcher Texte des frühen Christentums verläuft sich  in eine  Schilderung verschiedener Traditionen mit verschiedenen Ämtern. Das hilft uns in der Entscheidbarkeit einer Sache nicht weiter. Welche Formen damaliger Zeit sollten heute als  Entscheidungskriterium herangezogen werden und welche nicht?  Ohne transzendentale Deduktion der Möglichkeit einer schwebenden Anschauung „Kirche“ und ohne genetischer Erkenntnis der positiven Offenbarung verläuft alles im Sand vieler Meinungen. Die systematische Theologie streitet dann gegen die historische – und unterliegt.

4) Ich argumentiere jetzt aus der  Lektüre einer Deduktion eines rechtlichen „Vereinigungsvertrages“ auf Staatsebene!, um die Notwendigkeit einer    Institutionalisierung einsichtig zu machen.
Mit der Intention, dass jeder einzelne den einzelnen schütze, ergibt sich – da der konkret Betroffene zunächst unbestimmt ist – das Ganze zu schützen; dieses wiederum schützt den konkret Betroffenen. Dieser  besondere Art von Vertrag, in dem der einzelne sich nicht mehr mit konkret anderen einzelnen, sondern mit unbestimmt einzelnen, die in ihrer Unbestimmtheit ein Ganzes bilden, verbindet – das kann man  „Vereinigungsvertrag“ nennen. (Fichte, Grundlagen des Naturrechtes, 1796, SW III, S 198. 204 u. a.) 

Analog jetzt auf die kirchliche Ebene übertragen: Gefühlt wurde die vielfältige Gefahr, in der der Heilige/der anonyme Autor/die Gemeinde stand: Die Repression des Glaubens durch die römischen Behörden, der Synkretismus des religiösen Götterglaubens, die doketistischen und gnostischen und judäischen Sitten und Gebräuche – aber entscheidend und genetisch wirksam sollte die geschenkte Gnade, die Botschaft der Vergebung, die Wiedergeburt aus dem Glauben sein. Die Relevanz der zu gewinnenden Hoffnung, die Relevanz der sakramentalen Sinn- und Lebensordnung, die Relevanz der Sinnidee, sie sollte unmittelbar gegenwärtig gesetzt werden – im Gegensatz zur übrigen Kultur und Welt. So entstand die Notwendigkeit einer neuen Sinn-Ordnung, inklusiv Weihe-Ämter, es entstand die Notwendigkeit eines analogen „Vereinigungsvertrages“.

Bedenke ich weiters die Notwendigkeit des Denkens von Geschichte, was transzendental noch  mehr auszufalten wäre, so mussten ebenso kontinuierliche Strukturen geschaffen werden um den Sinnbegriff von Liebe, Erlösung, Vergebung, Auferstehung, Erwartung ewigen Lebens, sichtbar zu machen.  Im Vordergrund stand die heimliche Einführung einer männlichen Hierokratie.  

Wie FICHTE durch das von ihm angewandte transzendentale  Verfahren die Einheit des Gemeinwillens als formale und materiale Einheit sieht,  als Gleichheit an Rechten,  in sozialverträglicher Form,  als immanente Idee der Gerechtigkeit,  so möchte der Heilige/der Autor/ damals 165/170 n. Chr.  die göttliche „Gerechtigkeit“ über formale und materiale Repräsentationsformen  weiterführen, sprich in Sakramenten, in der Nächstenliebe, in neuer Sozialverträglichkeit, in einem religiösem Leben – und in „geweihten“ Amtsträgern.
Die Alternative wäre gewesen, anarchistisch allen Dingen ihren Lauf zu lassen, d. h. die verschiedensten Ideen nebeneinander gelten zu lassen, die „Irrlehren“, die Gnosis, das Judentum, die römischen Götter usw. Siehe historische Literatur zum Leben dieser Zeit. „Rette sich, wer kann!“   

Diese Anarchie widerspräche aber total der genetischen Einsicht in den Sendungsauftrag JESU, möglichst viele,  empathisch und vollkommen zu retten in seinem konkreten Namen.
Anders gesagt: Es soll sich sozusagen  nicht jeder/jede selbst seine/ihre Vergebung  und Gnade  organisieren und sichern müssen – in einem pluralistischen Treiben – das wäre ein Widerspruch zur positiven Offenbarung und generell ein Widerspruch zum interpersonalen Handeln aus Liebe und sittlicher Wertung und gegen die sittliche Gemeinde. 

Nochmals anders formuliert: Der Hl. IGNATIUS /der anonyme Autor/die christliche Gemeinde, so mein Schlussresümee, waren so gepackt und ergriffen von der neuen religiösen Sinnordnung und Sinnidee, dass es noch außerhalb seines/ihres hermeneutischen Denkhorizontes und außerhalb des prekären Anforderungskataloges  lag, für die kirchlichen Weiheämter ebenso Frauen einzubeziehen. Seine Worte stellen für mich aber keinen positiven Ausschluss der Frauen dar, sondern nur eine damals ausreichende und verantwortungsbewusste, besonnene  Sicht ideeller Realisierung und Objektivierung von Begriffen.

© Franz Strasser, 30. 9. 2019.