Kann der Islam eine Offenbarung Gottes sein?

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Es geht zuerst nicht um die Frage, wie fassen wir die vermeintlichen Aussagen Gottes an Mohammed auf, sondern wie hat Mohammed sie zuerst selber gesehen? Wie konnte er selber den Bedingungen der Wissbarkeit nach sie erkennen und daran glauben?

1) Die an Mohammed (570/573 bis 632 n. Chr.) – dann „Prophet“ genannt – übermittelten Botschaften, anfangs sogar sehr gewaltsam ihm aufgetragen, müssen unabhängig von der Erfahrung, unmittelbar und zeitlos, apriorisch als wahr und richtig eingesehen werden können, wenn sie wirklich göttlichen Ursprungs sind. Sie müssen eine sich selbst rechtfertigende, klare, gewisse Erkenntnis sein. Konnte Mohammed diese Gewissheit erreichen? 

Um die apriorische Form zu erfragen, verweise ich  zuerst auf die mir näher stehende Auffassung des Christentums: Dort spielen letztlich nicht Worte oder eine pikturale Schrift  oder sonst ein abstraktes Modell der Darstellung  die  erste und entscheidende Rolle, sondern die Person JESUS CHRISTI selbst ist die apriorische Form  und der materiale Gehalt in seinen Taten, Reden und wertsetzendem Sterben am Kreuz und in seiner Auferstehung: „ego eimi“, „Ich bin es“, heißt es oft im Johannes-Evangelium. Generell geht es aber in allen Evangelien und im Neuen Testament primär um den Glauben an  den EINEN Gott in der Person JESU CHRISTI. Ein literales Wort der Hl. Schrift ist nur das notwendige Material und Medium – und ist erst lebendig und wert-voll durch die Inspiration des HEILIGEN GEISTES, die im Leser und Hörer bewirkt werden soll.  

Anders gesagt: Jesus selbst gründete seine Worte und Taten, seine ganze Botschaft und Legitimation auf seine Sendung von Gott her, auf eine sich selbst rechtfertigende, und als solche einsehbare, apriorische Wahrheit und Gewissheit. Seine Botschaft ist reflexiv beglaubigt und wahr. Die in weiterer Folge an ihn glaubenden Christen stützten sich deshalb ebenfalls a)  auf ein reflexives Licht in ihrer Seele,  wie es jedem Vernunftwesen zukommt und in der Seele JESU CHRISTI war –   und b) auf diese genetisch sichtbar gewordene Evidenz, die JESUS CHRISTUS in der Vergangenheit gewesen ist und c) in der Gegenwart und für alle Zukunft als pertinente Sinnidee sein kann. 
Der prädeliberative Wille Gottes ist in JESUS personalisiert zu erkennen, ist in ihm wesensgleich sichtbar geworden – und zum deliberativ freien Willen hin eröffnet, um in Wahlfreiheit angenommen und anerkannt zu werden.

Es  ist m. E. ein eklatanter Unterschied, wie Mohammed das allgemein zu umschreibende Phänomen „Offenbarung“  und seine eigene Rolle dabei gesehen hat – und wie JESUS CHRISTUS sich gesehen, bereits in der Hl. Schrift explizit als Selbst-Reflexion ausgedrückt und von den Texten indirekt als Selbst-Reflexion bezeugt, insofern die Person und der Geist JESU in den Herzen der Gläubigen aufgeleuchtet ist.

Der christliche Glauben beruft sich nicht auf eine objektivistische Darstellung von Gehörtem oder auf literale Buchstaben und mediale Hilfsformen der Vermittlung aller Art, sondern primär auf eine lebendige Erinnerung und Tradition, die  von der Person JESU CHRISTI selber ausgeht und durch den HEILIGEN GEIST performiert werden kann.
Die Medialität einer verfassten Hl. Schrift mit allen ihren Formen der Syntax, Semantik, Pragmatik sind logische Transkriptionen und Artikulationen und Typisierungen und Performanzen – und ist nicht selbst die innere und genetische Evidenz, die in jedem Vernunftwesen aufleuchten kann.
Die medialen Formen sind insoweit notwendig, als sie zur apriorischen Form und Möglichkeit eines Vernunftwesens gehören – zwecks Vermittlung von Evidenz und Freiheit – sind aber selbstverständlich nicht die Evidenz.

In verkürzter Form wird öfter gesagt: Die christliche Religion sei auch eine Buchreligion wie der Islam.
Das ist begrifflich höchst ambivalent, denn die Schrift (das Buch) steht in einem genauen Ableitungs- und Abhängigkeitsverhältnis zu dem an sich zu Erkennenden. Das Buch ist nicht selbst die Offenbarung.

Die Medialität der Mittel wie Sprache, Schrift, Bilder – ist sicherlich ein staunenswertes Wunder, aber kann nicht den Inhalt der Evidenz selbst ersetzen.  Anders gesagt: Das  Mittel (Werkzeug) eines Buches oder einer Schrift steht nicht über dem Zweck der Erreichung einer genetischen Erkenntnis Gottes in der  positiven Offenbarung von allen für alle zu jeder Zeit. 

Erreichte ein Mohammed solche Gewissheit und Evidenz einer rettenden Tat Gottes, eine positiven Offenbarung im höchstem Sinne des Wortes (als Satisfaktion, Restitution, Vergebung) in seinen an ihn ergangenen „Offenbarungen“?
Kann ein gehörtes und geschriebenes Wort allein Zeugnis ablegen, sozusagen die Medialität eines Gehörten oder Geschriebenen für sich bezeugen, was die Wahrheit Gottes ist und meint?

2) Über die Medialität eines Gehörten und Geschriebenen, generell zu Sprache und Schrift, müssten jetzt viele philosophische  Überlegungen angestellt werden. Ich will auf andere Blogs verweisen – siehe z. B. zur Entstehung der Sprache – siehe Blog zur Sprache;

Ich würde die Schrift nicht anders einstufen und charakterisieren als die Sprache. Sie ist eine nochmals verobjektivierte Form von Sprache, steht in einer gewissen sozialen Funktion,  und muss von ihrer genetischen und epistemologischen Entstehung her nicht gleich so abgelöst gesehen werden, wie z. B. eine Mathematik mit ihren Regeln und Strukturen sich gerne zeigt.  Die Schrift mag historisch mit den Anfängen des Zählens, der Ökonomie und Verwaltung verbunden gewesen sein – siehe diverse historische Darlegungen – aber deshalb ist sie nicht reine Tautologie und zeitlose Gedankenspielerei in Schriftzeichen.  Sie möchte  gleichfalls wie Aufruf und Aufforderung zu einer An-Determination eigener Freiheit verstanden werden. (?)

Sowie  das  WORT Gottes im unmittelbaren Menschenwort und in der gegenseitigen Anerkennung zu finden ist (2. Vaticanum), so ebenso in der nochmals abstrakteren  Objektivierung des geschriebenen Wortes. Die Schrift ist damit nicht älter als die Sprache, wie vielleicht Derrida sagen täte („Grammatologie“), aber genetisch vom gleichen Ursprung her zu sehen wie der Wert und Sinn der Sprache.
Eine Metaphysizierung der Schrift, wie sie mir im Islam der Fall zu sein scheint, ist m. E. nicht zulässig.
Wie die Sprache einen dreifachen Ursprung aufweist – angeboren, gebildet und geschenkt – so kann die Schrift dreifach entstanden und als ganz hohes, wertvolles Gut angesehen werden.
Sie ist ebenfalls eine notwendige Wissbarkeitsbedingung unserer Freiheit – aber bleibt nur in deduktiver Abhängigkeit einer inneren Einsicht existierend. Die Wahrheit und der Sinn eines Wortes oder Satzes  oder eine beliebigen Transkription eines Wortes in einen Graphen oder Ikon, oder gar in eine mathematische Struktur und Regel, sind an die anschauliche Evidenz und das transzendentale Vermögen des Vernunftwesens zurückgebunden  – und sind nicht von sich her schon „Offenbarungen“.   

So bleibt generell die Frage, wie ist überhaupt eine göttliche Offenbarung im wahrsten Sinne des Wortes möglich?   Die Methode des Fragens kann wohl nur eine transzendental-kritische Selbstbesinnung auf die Bedingungen der Wissbarkeit von etwas, hier von „Offenbarung“ sein, also ein methodisches Hinterfragen sämtlicher Voraussetzungen, bis reduktiv der Punkt erreicht ist, der von sich her evident aufleuchtet und sich bewährt als „Offenbarung“ des reinen, heiligsten, perzipierbaren Willen Gottes.  Welche transzendental-kritische Methode lässt hier der Islam in seiner Leseart des QUR’ANS erkennen ?    ²

Anders gesagt: Durch das eingeborene  Licht Gottes Gottes, ferner durch das interpersonale Wort und bei konkreter Überlieferung durch die geschenkte Lektüre der Hl. Schrift,  vermag das Vernunftwesen zu Bedingungen der Freiheit zum „Bild Gottes“ aufzusteigen und zu einer positiven Offenbarung zu gelangen. Alle schriftlichen und im weitesten Sinne kirchlichen Vermittlungen sind  Formen des Verstehens, den unbedingten  Gehalt und die praktische Idee  des „Bildes Gottes“ selber in sich zu finden – und die positive Offenbarung zu erkennen.  

Die Vermittlung der „Offenbarungen“ Gottes an Christen wie Muslims (oder Juden) sollen eine praktische Idee und Realisation einer inneren Evidenz werden. Das liegt reflexiv im Begriff der Offenbarung selbst, sofern man „Offenbarung“ zuerst als Sendung und  „Bild Gottes“, d. h. als „Bild Gottes“ im „Menschen“, versteht – und einer damit verbundenen Sinnidee von Satisfaktion und Restitution, die das Vernunftwesen notwendig in sich trägt.  

Sind die „Offenbarungen“, die in  der Hl. Schrift oder im Qur’an niedergeschrieben sind, jetzt solche überleitenden, vermittelnden  Einsichten, um zum „Bild Gottes“ (des Menschen) und der Satisfaktion und Wiedergutmachung  – oder zusammenfassbar, zur Vergebung – aufzusteigen?
as verlangt eine absolut untrügliche, wahre Evidenz von positiver Offenbarung, die nicht nur eine schwankende Vielleicht-Erkenntnis und Vielleicht-Evidenz sein kann, vielleicht hat das Gott gesagt, vielleicht sollen wir das oder jenes tun……., sondern eine Erkenntnis von  untrüglicher Wahrheit, von höchstem Wert und Sinn. Erkenntnis ist nicht bloß ein ästhetisches Phänomen, sondern wesentlich sittlich-werthafte Affirmation.   Der freien Wille kann sich mit der Grundintention nach Vollkommenheit synthetisch einen – oder kann die Grundintention verwerfen (in einem ständigen Selbstwiderspruch, denn implizit nimmt der Wille immer Bezug auf Wahrheit.) Die Einheit der Vernunft ist Bilden, Sehen, auch religiöses Schauen, ist praktisch-willensmäßiges Erfassen und Erfasstwerden. Um einen höchsten Wert aber wollen und wissen  zu können, frei wollen zu können, muss ich zuerst wissen, was ich will. Erst die Wahrheit ermöglicht die Freiheit des Wollens. 

Hat ein Prophet Mohammed  mit seinem ganzen Wesen und Wollen,  mit der ganzen Einheit seiner theoretischen und praktischen Vernunft, wenn man schon diese kantische Zweiteilung zitieren will, was aber nicht notwendig ist,  eine  untrügliche Wahrheit Gottes erfasst, die er dann mündlich weitergab? Schließlich wurden die verschiedensten Quellen  als Qur’an zusammengestellt (nach seinem Ableben) und als Hadithe gesammelt? 
Anders gesagt: Konnte er sich seiner „Offenbarungen“ absolut gewiss sein – und welchen inspirierten Wert haben diese Schriften heute noch? 

Bei der nicht leichten Lektüre des Qur’ans  lese ich von einer von außen an Mohammed ergangene Lehre und  „Offenbarung“. Ich lese von Liebe und Hass, von diesem und jenem Gehörtem, von Stimmen der HEILIGEN SCHRIFT  oder arabischen Stimmen usw.… Das Meiste kommt immer von außen an die Hörer  – bis auf ein paar wenige Stellen, in denen Gott direkt, persönlich, zum Vernunftwesen spricht.

Ich lasse mich gerne belehren: Wo  wird im Qur’an zum direkten Gespräch und Dialog mit Gott eingeladen, zur persönlichen Anrufung oder  Klage, Bitte, Danke, Lobpreis?   Vielleicht in den vielen Ausrufen „Allah ist barmherzig…….“?
Ja, es wird aus einer apophatischen Rede (Verneinung) sogar ein positives Bekenntnis abgeleitet und eine kataphatische Rede produziert  – siehe z B. bei  Ahmad Milad Karimi, Warum es Gott nicht gibt und er doch ist, 2018.  Die Negationsdialektik heißt: „Schahada“: „Es gibt keinen Gott außer Gott“ Sure 37:35 und in Sure 47:19

Es gibt vereinzelt persönliche Stellen der Anrede Gottes an das Vernunftwesen „Mensch“  so z. B. – von der Bibel abgeschrieben – „Sei ein Muslim“ (das Wort an Abraham Gen 12. u. Gen 15)- aber wie wird dieser Geltungsanspruch positiv begründet? Der Gehorsam diesem Wort gegenüber, wie kann er aus freien Stücken geleistet werden? Er ist vielleicht hier möglich, „sei ein Muslim“ –  aber gibt es Geltungsbegründungen für Aufrufe zum Hass, zur Ermordung, zur Ausrottung, zur Verdammung usw.? Diese Stellen werden ja wörtlich vom IS oder anderen Diktatoren hergenommen. Siehe diverse Suren z. B. Sure 59 oder  Sure 5 u. a.

Die Texte der Hl. Schrift scheinen in Passagen ebenfalls von außen kommend, aber entscheidend sind die direkten Reden Gottes an jedes Vernunftwesen von allen für alle zu jeder Zeit.  Siehe hier besonders die Psalmen. Oder man denke an die christliche Messfeier, in der die positive Offenbarung in eine ständige Pertinenz und lebendige Erinnerung übergeführt wird. Eine gewisse mediale Außenvermittlung bleibt, aber  die individuelle und personale und auch kollektive Erkenntnis ist stets zum Reflektieren aufgerufen, nicht zum blinden Gehorsam.  

Die Notwendigkeit einer medialen und sprachlichen Überlieferung bringt  die Gefahr mit sich, dass eine Offenbarung  verfälscht, ein Wort missverstanden oder falsch aufgeschrieben wird,  sie  ermöglicht aber auch die perennierende,  generationübergreifende, gleichberechtige, zukunftsorientiere  Teilhabe an der Offenbarung. 
Die ganze Überlieferungskette und die lebendige Tradition und vielfältige Auslegung des WORTES schlechthin – so die Hl. Schrift und das großartige Denken der ersten Kirchenväter – geschieht deshalb nicht von selbst, wie mechanisch, wie automatisch, sondern vermittelt durch den HEILIGEN GEIST.  Nur dank  lebendiger Inspiration und Teilhabe  wird die  Evidenz und Erkenntnis der positiven Offenbarung sowohl implikativ auf den Begriff Gottes zurückgeführt,  wie appositionell in Zeit und Raum entfaltet – mit allen dem Vernunftwesen gebotenen Mitteln der Sprache, der Schrift,  der Zeichen, der Sakramente. 

3) Verstehe ich das richtig, so unterscheidet sich total die Form der Offenbarung im christlichen Glauben  von der Form der Offenbarung, wie sie Mohammed verstanden hat? Die christliche Offenbarung ist personal-zentriert auf Jesus Christus hin, abgeschlossen und zugleich im Heiligen Geist offen und realisierbar;  die „Botschaft“ des Propheten ist hingegen  abgeschlossen, ist jetzt ein Text, ein Buchstabe – der  kalligraphisch und rezitatorisch kunstvoll dargestellt werden kann?  

Der Qur’an  besteht  darauf, dass die ergangenen „Offenbarungen“ Gottes von außen an Mohammed herangetragen wurden – und unverändert jetzt vorliegen und zu befolgen sind. Es gibt sogar eine Urform des Qur’an im Himmel, und erhalten ist die Kopie. Die Form  des Qur’an ist eine Art „Bekanntmachung“. (Ja, selbst das Erste Testament und das Zweite Testament existieren als Ur-Schrift im Himmel und sind besonderen Offenbarungsträgern wie MOSE, JESUS, als Kopien übergeben worden.) 

Ich spreche von „externaler“ Bekanntmachung – mangels eines besseren Begriffes.  Es ist mir klar, dass die Literaturwissenschaft und die historisch-kritische Exegese dies besser beschreiben könnten: Sie kennen eine Vielzahl von Stilformen der Rede und der Schrift, sie sprechen von Gattungskritik, Traditionskritik, Redaktionskritik, kennen zahlreiche humanwissenschaftliche Zugänge zum Verstehen u. a. m.
Mit „external“ will ich schlicht und einfach die Redeform einer Kundgabe bezeichnen, ein Etwas wird von außen an einen Hörer/Gläubigen/Muslim herangetragen.  Es kommt auf das Lesen der Hl. Schrift an bzw. auf das   Rezitieren des Qur’ans und das  Nachsprechen von Hadithen und Nachsprechen des Bekenntnisses mit der Beifügung, dass Mohammed der Prophet sei.

Der „Prophet“ ist wichtig,  aber er ist nicht selbst der Offenbarungsträger oder Heilsvermittler, der Satisfaktion und Restitution leisten kann, Vergebung und Auferstehung und Vollendung. 

Natürlich will der Islam, dass die von außen herangetragenen und aufgetragenen Worte zu verinnerlichen und zu realisieren seien, aber dieser Nachvollzug und Mitvollzug – stützt er sich in seiner implikativen Begründung weiter  auf die Form einer von außen an den Menschen herangetragenen Bekanntmachung?  Was ermöglicht jetzt die appositionelle Überlieferung und Auslegung der „Bekanntmachungen“?
 Gibt es z. B. im Qur’an eine mögliche allegorische oder moralische oder mystische Auslegung des Wortes, wie es die jüdischen oder christlichen Leser und Gläubigen  kennen? Gibt es über den Kanon der Hl. Schriften hinaus, der natürlich als abgeschlossen gilt,  notwendige und gültige Weiterinterpretationen und Auslegungen?   ³

Eine pertinente Sinnidee im Sinne des Christentums, dass das Wesen Gottes sich selbst verzeitigen und vergeschichtlichen und inkarnieren will in der Form personaler und interpersonaler Gemeinschaft und in der Form einer Satisfaktion und Wiedergutmachung des Bösen, diese apriorische Sinnidee in Zeit und Geschichte – gibt es diese im Islam? 
Kennt der Islam überhaupt das Denken einer Notwendigkeit von solcher Offenbarung,  wie sie die christliche Überlieferung als notwendig ansieht:  Rückgängigmachung des Sündenfalls, Tilgung des Bösen, Ermöglichung neuer Freiheit? ⁴(Siehe meinen Blog: Was ist Religion?)

Die Notwendigkeit einer neuen Offenbarung aus polemischen Gründen heraus, weil die Juden und Christen die Hl. Schrift verfälscht hätten, das ist offensichtliche Gekränktheit und subjektives Gefühl und seelisches Bedürfnis des Propheten gewesen. 

Anders gesagt: Die Hl. Schrift (der Juden und Christen)  und der Qur’an haben eine sehr differente  dogmatische Beurteilung dessen, was das  WORT Gottes ist:   Einmal  direkte, personale Offenbarung Gottes selbst, seines Wesens, als geschriebenes und mündliches WORT, die Schaffung einer generationenübergreifenden Kette der Freiheit und des Glaubens – das andere Mal, im Islam, das WORT als  wörtliche Bekanntmachung eines selbst mehr oder minder unergründlichen Wesens Gottes. Dieses Wesen wird zwar oft  als heilig und barmherzig beschworen, aber es fehlt die genetische Einsicht und Wissen in das Wesen Gottes. 

Kein Wunder, dass die dem WORT Gottes im Qur’an  folgenden Anwendungsbedingungen sehr ambivalent ausfallen, von Liebe bis Hass ist alles zu lesen. 

Eine historisch-kritische Aufarbeitung des Korans gibt es zwar bereits, aber für den Status der Offenbarung des Korans als Ganzes wird sich nicht viel ändern – es sei denn, man erlaubt sich in Zukunft eine kritische Prüfung der Aussagen nach einem apriorischen Maßstab: Was ist Moralität und reiner Begriff Gottes und was sinnliches und subjektives Bedürfnis?  Das wird aber unvermeidlich zu großen Streitereien und Diskrepanzen und unlösbaren Fragen  innerhalb des Islams führen, denn es fehlt die genetische Einsicht eines möglichen Rückbezugs auf eine positive Offenbarung, wie sie das Christentum kennt,  d. h. die pertinente apriorische Sinnidee von Vergebung und Erlösung, oder die pertinente Sinnidee von Befreiung „aus Ägypten“ im Judentum. 
Solche Rettungserfahrungen fehlen im Islam?! 
Man wird streiten  um den Status  und  Historizität der Aussagen, um die Bedeutung von Wörtern, um nachfolgende  Auslegungen, um Schulen, um mekkanische oder medianitische Entstehung, um Äußerlichkeiten wie das Kopftuch (bekanntlich ein Hauptproblem im Iran u. a. m.). Es ist  der Bezug zu einem absoluten, moralischen und religiös-gerechtfertigten Evidenz- und  Geltungsgrund  überlagert  – gerade durch die angeblichen „Bekanntmachungen“. Man kann sich und darf sich im Grunde – wie es einzelne Muslime tun, das sei dahingestellt, sie beten und bitten oft in einem echt christlichen Sinne! – nicht von den „Bekanntmachungen“ lösen und zu einer frei gewollten Liebe aufschwingen  – denn das Wesen Gottes ist ja unbekannt?!  

4) Die Möglichkeit einer Art Offenbarung Gottes an Mohammed sei unbenommen, sowie sie jedem Vernunftwesen  qua Vernunft zugesprochen werden kann, d. h.  sofern das Vernunftwesen sich als „Bild Gottes“ versteht.
Einen unmittelbaren, personalen Offenbarungsträger, eine personalisierte Gottesvorstellung, wie das Christentum  JESUS CHRISTUS sieht und damit das Wesen Gottes bekennt,  das lehnen aber  Mohammed und der Islam ausdrücklich ab!?

Es werden vielleicht so eine   Art Erscheinungen oder Hörerlebnisse  der Niederschrift des Qur’ans vorangegangen sein, das möchte ich nicht bezweifeln.  Die Historie selber sagt aber nichts über den Gehalt und Wert der Erscheinungen und Hörerlebnisse  aus, d.h.  sie können  keine Begründung leisten, wenn nicht die apriorische Form durch ihren materialen Gehalt und Geltungsgrund begründet und gerechtfertigt ist.  

Es fällt mir auf, das viele Geschichten des Ersten und Zweiten Testamentes in diesen Hörerlebnissen des Korans übernommen sind. Woher hat  der PROPHET  sein besonderes Wissen und die Freiheit, die Schriften des Judentums und Christentums so eigenwillig auszulegen? Muss er nicht für sich eine besondere Geltungsform, eine neue  „Inspiration“ einfordern? 
Wie erklärte er sich diese neuartigen Offenbarungs-Phänomene? ⁵Es lag schon eine gewisse Offenbarung Gottes an die Juden und an die Christen vor, aber in Mohammeds Augen  wiederholungs- und verbesserungsbedürftig ? Woher dieses Wissen und wie kann er diese Meinung und Überzeugung begründen? Offensichtlich konnte er sich bei den Juden mit Argumenten nicht durchsetzen – soweit den historischen Quellen zu glauben ist. Mit den Christen dürfte er besser ausgekommen sein?  ⁶

5) Wie hat der „Prophet“ sich selber gesehen? Es steckt dahinter eine erkenntniskritische Frage:  Kann der Idee Gottes eine Perzeption (Wahrnehmung) des reinen Willens entsprechen, d. h. kann der reine Wille Gottes von uns sinnlichen, sündigen Vernunftwesen  erkannt werden? 

Der Philosoph Kant leugnet die  Erfahrung einer Perzeption Gottes  und  lehnt aus Gründen der Autonomie den heiligen Willen Gottes  sogar ab. Das unbedingte Sittengesetz genügt sich oder genügt für das Vernunftwesen  zwecks freier Selbstbestimmung.  

Die christliche Tradition sagt es, in Unterscheidung jetzt zu Kant – oder siehe besonders seine Schrift „Die Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft“ 1793/1794 –  etwa so: Die höchste Idee oder der Begriff Gottes sei im Wesen JESU erkennbar – und es führt zur höchsten Autonomie und Selbstgesetzgebung der Freiheit, diesem personal gewordenen Geltungsgrund nachzufolgen, weil die positive Offenbarung der Vergebung zusätzlich zur Natur des Vernunftwesens gefordert ist.  (Zu Kant RGV – siehe zwei Blogs – Link 1 und Link 2) 

Wie sieht der Islam die Erkennbarkeit Gottes?  Auf dem Formbegriff ruht bei ihm, nolens volens,  das ganze Gewicht der Perzipierbarkeit Gottes. Prinzipiell muss der Islam  oder Mohammed die Perzipierbarkeit und Annehmbarkeit des Wortes bzw. eines heiligen, reinen Willens, ebenfalls zugeben – sonst könnte gar nichts gesagt werden – , aber wie geschieht die  zeitliche, appositionelle Umsetzung des Glaubens im Islam?
Im Christentum ist es zumindest dem Ideal nach möglich, zu Bedingungen der Freiheit und kraft des Heiligen Geistes die Liebe Gottes zu erkennen und zu realisieren –   bei aller Prekarität und Fragilität. 

6) In Konfrontation mit der Frage nach der Erkennbarkeit des absoluten Geltungsgrundes (des heiligen, reinen Willens) taucht eine zweite  Frage auf, die aber offensichtlich mit der Perzipierbarkeit Gottes zusammenhängt: Warum soll überhaupt das Vernunftwesen Mensch nach diesem heiligen, göttlichen Willen fragen?

Die Geschichte der Freiheitsentscheidungen des Vernunftwesens „Mensch“ legt eine unumkehrbare Reihenfolge guter wie bösen Taten fest, die durch weiteren Geschichtsverlauf entweder so liegen gelassen, oder doch neu gedeutet und zum Guten hin verändert werden kann. Wenn eine Perzipierbarkeit des reinen, heiligen Willens möglich sein muss, verlangt deshalb ein möglicher positiver Offenbarungsbegriff, dass darin die Frage nach  der  Satisfaktion und Restitution des Widermoralischen und Widersinnigen (des Bösen) transzendental notwendig als Wissbarkeitsbedingung aufgeworfen wird –     sonst wäre a) das Wesen Gottes und seine Allmacht selbst infrage gestellt, wenn ihm Moralität wie Unmoralität gleich-gültig wären   und b) die im Denken und Anschauen geforderte apriorische Freiheits- und  Sinnidee  des Vernunftwesens „Mensch“ (siehe Blog „Cur deus homo est“ 1. und 2. Teil) liefe auf bloße Verdrängung des Bösen und Schwärmerei (Erdichtung übersinnlicher Gegenstände)  hinaus. 

Im Offenbarungsbegriff des Christentum ist absolut wesentlich, dass die  Frage a) nach dem Wesen Gottes und die Frage b) nach der apriorischen Sinnidee, nach Vergebung und Erlösung, mithin die Fragen nach dem Wesen des Menschen und seiner (noch) bestehenden Freiheit,  beantwortet werden. 

7) Erlaubt der Offenbarungsbegriff, wie ihn Mohammed verkündet hat, jetzt abgesehen noch vom Gottesbegriff,  ebenfalls das Denken von Satisfaktion und Restitution – Gerechtigkeit, Wiedergutmachung des Bösen?

Die „Offenbarung“ Gottes im Islam ist „Bekanntmachung“ – und so sah Mohammed seine Hauptaufgabe, diese „Bekanntmachung“ weiterzugeben, sozusagen mit allen Mitteln, notfalls auch gewaltsam.  

Die „Offenbarung“ im Judentum und Christentum ist Erfüllung einer apriorischen Sinnidee, Perzipierbarkeit von Vergebung, ist messianische Erlösung für die anderen . „(….) propter nos homines et propter nostram salutem…“  

Ich gebrauche   hier die  Begrifflichkeit der „Offenbarungscritik“ Fichtes aus dem Jahre 1792/1793: Ist der Begriff der „Offenbarung“ ein natürliches Datum oder ein gemachtes Datum oder überhaupt ein erkünstelter Begriff?

7. 1) Ein erkünstelter Begriff wäre z. B., dass das Wesen Gottes sowohl gut wie böse sei. Das kann aber ohne Widerspruch nicht gedacht werden. Das fällt hier weg.

7. 2) „Natürlich“ gegeben ist aber der Offenbarungsbegriff im Judentum, Christentum und Islam ebenfalls nicht, denn es wird ja historisch darauf beharrt, dass etwas, oder besser, der Gute selbst, sich in der Geschichte geoffenbart hat (und ohne dieser Offenbarung gäbe es nicht diese Religion.)

7. 3) Bleibt übrig: Er ist ein gemachter Begriff, der auf einen Inhalt hinweist, dessen Form aber in expliziter Weise nur in seinem Verhältnis und in seinem Bezug zu einem a) absoluten Geltungsgrund und b) in seinem Verhältnis zu einem individuellen Vernunftwesen  wie zu einem kollektiven Volk Gottes besteht.

Die Bezugnahme auf das Heil des einzelnen wie des Volkes – ist das ebenso Referenzbasis im Qur’an? Ich möchte das stark bestreiten, denn die Referenz auf den einzelnen wie alle bezieht nicht ganze Erlösungsbedürftigkeit und Sündhaftigkeit und Satisfaktion und Restitution ein. (Deshalb auch die schroffe Ablehnung des Islam gegenüber dem Kreuz JESU) 

Wenn der Begriff der Offenbarung im Islam sich selber zum Objekt seines Begreifens machen könnte – im Sinne eines Bezuges zum absoluten Geltungsgrund, der die Rettung und das Heil des einzelnen wie aller will – wäre der hermeneutische Zirkel auflösbar, denn genetisch könnte eingesehen werden, was „Offenbarung“ heißt. Wenn aber nur von „Bekanntmachungen“ oder Worten Gottes oder Weisungen, Tröstungen wie Verfluchungen etc. gesprochen wird, kann von keiner genetischen Erkenntnis einer Wahrheit Gottes gesprochen werden, sondern es wird nur behauptet, was wahr sein soll, und wahr ist – und von  außen kommt.  Deshalb wiederum meine Hauptfrage: Wie hat Mohammed sich selbst gesehen in seinen ihm geschenkten „Offenbarungen“  und wie wollte er dieses Wissen bewährt sehen?  

Der Prophet, so kommt mir die Lektüre im Qur’an stets vor, ist nur  Vermittler, Zwischeninstanz der Bekanntmachung von Aussagen, die entweder aus dem Ersten oder Zweiten  Testament oder aus eigenen arabischen Quellen und sonstigen Quellen und aus originär Gehörtem stammen.
Eine Bekanntmachung ist aber noch kein existentielles „propter nostram salutem“,  keine Satisfaktion und Restitution und keine durch das eigene Leben gedeckte „Bekanntmachung“ und Offenbarung. Das hätte Mohammed stets dazusagen müssen! 

Wenn ich den zugegeben schwer lesbaren Qur’an lese: Wie konnte Mohammed sich seiner „Offenbarungen“, die dann als Bekanntmachungen interpretiert wurden, sicher sein? Wie konnte er in seinem  Gewissen von sich her sagen und sicher bezeugen, das hier sei  Wort Gottes – z. B. das alttestamentliche   „Sei ein gläubiger Muslim/eine gläubige Muslima“, das andere ist nur meine subjektive Sicht, Beigabe, meine Dazugabe, mein Wunschdenken?  Mir wäre es symphatisch, wenn alle Muslim wären, aber ob das Gottes Forderung ist, ist nicht zu beweisen.   Hätte er bei diesem höchsten Geltungsanspruch nicht stets eine Selbstkritik und einen Unterschied anbringen müssen? Das könnte eine mögliche  Offenbarung des wahren, reinen und heiligen Willens  sein, aber das andere ist nur mein subjektives Bedürfnis? 

Der Zirkel mögliche Offenbarung in einem gemachten Begriff  kann sich nicht auflösen, wenn der Begriff nicht selbst sich einzusehen vermag als das, was er ist: Verkörperung, Darstellung, Inkarnation des reinen, heiligen Willens – und nicht bloß mehrdeutiges, fehleranfälliges, sinnliches und historisches Wort.

Anders gesagt und in der Tradition Platons gesprochen: Das  Sichbegreifen des Begriffes vom reinen und heiligen Willen Gottes muss sich selbst zum Objekt des Denkens machen können, d. h. das Denken (des reinen, heiligen Willens) muss  sich genetisch  in seinem Vollzug als absolut Gutes, Heiliges offenbaren – und zugleich die Möglichkeit der Erkennbarkeit bieten, d. h. der absolute Geltungsgrund wird zugleich selbstständiger Grund eines Sichbegreifens zu Bedingungen der Freiheit. 

Ein Text (wie die Bibel, der Qur’an) wäre dann bereits eine objektivierte Form des Begriffes, für uns notwendig, da wir sprachliche und mediale Wesen sind,  aber als  Text steuert er „nur“ das materiale Substrat für den actus des Sich-Begreifens der  genetischen Einsicht  bei,  er ist notwendige Hilfe zu Bedingungen der Freiheit den  absoluten Geltungsgrund zu erreichen (als „Bild Gottes“).  

8) Es geht also um den (sinnvoll) gemachten Begriff der Offenbarung und um die Form der Offenbarung, deren Begriff sich selbst zum Inhalt und Objekt eines Sich-Begreifens machen kann.

Die positive Offenbarung ist der Form nach möglich denkbar, denn warum sollte der Begriff Gottes nicht von sich her erlauben, sich zu äußern, sich zu verzeitlichen und sich zu inkarnieren? Eine Offenbarung von vornherein zu leugnen, das hieße eine apriorisches Vorwissen von Gott zu haben, dass Gott sich nicht offenbaren könne – und ist nur angemaßtes Wissen.(Solche „Aufklärer“ und Deisten gab es natürlich im 17./18. Jhd.) 

Dass Gott sich offenbart oder geoffenbart hat, kann von der Vernunft her also weder bewiesen noch geleugnet werden. Ich gestehe das jedem Vernunftwesen, im besonderen den großen Gestalten der Propheten, zu. Aus historischen Fakten und historischen Aussagen, wenn es nur „Bekanntmachungen“ sind, lassen sich aber keine allgemeinen, und vorallem keine geltungsspezifischen Schlüsse ziehen, wie Gott in seinem reinen, heiligen Willen ist. Das hieße, mit einem Wort Fichtes gesprochen, ein historisches Ereignis zu „metaphysizieren“ (Fichte, AsL).

Die Fragen nach dem DASS einer möglichen Offenbarung verschiebt sich immer wieder zur Frage nach dem WIE dieser Offenbarung, also zum Wie der Erkenntnisbedingungen – ganz in kantischer Tradition gefragt.

Meine abschließende, vielleicht zu korrigierende Sicht:  Der Islam hat sich in seiner dogmatischen Lehre durch einen verengten Vernunftbegriff und durch die Begrifflichkeit einer mehr oder minder externalen „Bekanntmachung“ eines Textes und der Vermittlungsform eines „Propheten“ die Bezugsform zu einem absoluten Geltungsbezug verbaut, mithin zu einem Zugang einer Offenbarung, wie sie nicht nur formal, sondern auch material sein müsste: Geltungsgrund einer Satisfaktion und Restitution zwecks Möglichkeit selbstständiger Freiheit.

Ich halte dabei einen gläubigen Bezug zum absoluten Geltungsgrund für einen gläubigen Muslim/oder Muslima durchaus für möglich,  wie für jedes Vernunftwesen. Die Gestik beim Gebet mit den an die Ohren gelegten Händen beeindruckt mich sogar, die Kalligraphie, die Rezitation, diese und jene Kunstform,  aber der ganze systematische Modus, WIE dann wieder auf eine externale Bekanntmachung als absoluten Geltungsgrund verwiesen wird, verbaut wieder dieses innere Hören. Ein bloßer Text oder mediale Vermittlung ist per se keine  genetische Einsicht in eine  göttliche Offenbarung. Vom Begriff her kann sich darin keine Heiligkeit, Vergebung, Satisfaktion und Restitution (Wiedergutmachung, Gerechtigkeit) zeigen.

9) In welcher Form der Offenbarung ist die adäquate Vermittlung von Gottesbegriff bzw. Perzipierbarkeit des reinen Willens möglich? Das Christentum geht so vor, wie oben kurz beschrieben: In der Sphäre des reinen, heiligen Willens erscheint das Grund-Folge-Denken einer Beziehung und Vermittlung selbst im Gottesbild,  als VATER-SOHN im HEILIGEN GEIST-Beziehung – und in diskursiven und sukzessiven Schritten bringt das endliche Vernunftwesen die apriorische Sinnidee einer notwendigen positiven Offenbarung in die Zeit und Geschichte zwecks Satisfaktion und Restitution ein. Die Sinnidee ist unleugbar in dem Wissen und Wollen und im Freiheitsstreben enthalten.

Das endliche Vernunftwesen hat in seinem Erkennen und Wollen  a) direkt Anteil an der trinitarischen Offenbarungsstruktur und hat b) Anteil an einer apriorischen Sinnidee, die sich mannigfaltig äußert  in den Vermittlungsformen der Sprache, der Schrift, des Lebens, der Liebe, in einem generationsübergreifenden Zusammenhang. 

Frage jetzt an den Islam: Besteht die Möglichkeit,  inspirativ  und hörend und frei sich auf einen absoluten Geltungsgrund zu beziehen? 
Besteht die Möglichkeit, eine eindeutige Antwort und Erkenntnis auf die  Sinnfrage zu finden?   
In welcher Form von  Begrifflichkeit kann der absolute und  pertinente Bestimmungsgrund des „Barmherzigen und Allerbarmers“,  wie oft gesagt, in implikativer Begründung und appositionellen Synthesen des Lebens erreicht werden? 

(c) Franz Strasser, Okt. 2017